Ирм. Савватий Агеев.

Монастырь — носитель живого Предания (часть 1)

Монастырь — это не просто православный храм, окруженный зданиями и постройками различного назначения. Ни земля, ни архитектура, сколь бы великолепно и щедро она ни была бы устроена, ни значительные материальные средства, ни даже искреннее желание основателя сами по себе еще не способны произвечти подлинную монашескую жизнь.
Монастырь должен быть носителем определенного, глубоко укорененного духовного Предания.
Это Предание принимается от тех, кто сам жил им, много в нем тружился  и передал его своим духовным чадам — не только словом, но прежде всего личным примером, послушанием, молитвой, покаянием и аскетическим трудом. Настоящий монастырь невозможно просто придумать или создать по собственному замыслу. Его нужно унаследовать. Не бывает так, что сначала монастырь выстраивается внешне, а затем уже наполняется духовным содержанием. Напротив: уже существующее живое духовное Предание собирает братию, формирует ее внутреннюю жизнь, устанавливает ее строй и правило — и лишь затем получает свое внешнее выражение в храмах, келлиях, постройках и материальном устроении монастыря.
Наш возлюбленный духовный отец, Геронда Ефрем Аризонский, выразил нам саму основу монашеской жизни совсем простыми словами:
«Монастырь  это место покаянич и послушания».
Все остальное должно произрастать из этих двух корней. Древние монашеские Отцы понимали монастырь прежде всего не как место, а как братство, живущее согласно уже испытанному пути спасения. Египетская пустынная традиция, связанная с преподобным Макарием Великим, была основана на покаянии, очищении сердца от страстей, памяти смертной, духовной брани, смирении и послушании старшим отцам. Преподобный Макарий  не смотрел на внешнее. У всех отцов-пустынников было всегда скудно.  Их келлии были убоги, пища грубой, одежда простой. Но они обладали тем, что приобрести несравненно труднее: духовным и аскетическим опытом. Игумен, или Старец — или, по афонской традиции, Геронда — не просто управлял общиной. Он сам жил напряженной духовной жизнью. Он подвизался, иногда падал, каялся, снова вставал — но никогда не оставлял борьбы. Он нес на себе Предание, полученное от своего геронды, и это живое наследие передавал своим ученикам. Ученик, в свою очередь, приходил в пустыню не для того, чтобы осуществить собственное представление о монашестве. Он приходил, чтобы отсечь свою волю, избавиться от страстей, научиться молитве, терпеть искушения и приобрести покаяние.
Основным принципом была преемственность — духовное преемство.
Младший принимал от старца то, что сам старец прежде принял от своих отцов. Поэтому монашеское Предание никогда не было просто собранием записанных правил и предписаний.
Оно было — и остается — живым наследием, воплощенным в живых людях.
Продолжение следует…

 

14-Я СТУПЕНЬ. ЧРЕВОУГОДИЕ.

 ***Существует три основных РАЗДЕЛА СТРАСТЕЙ: самолюбие (или славолюбие), сластолюбие, сребролюбие (миролюбие).

__Существуют страсти, несущие ОБСЛУЖИВАЮЩУЮ функцию. Как например страсть пустословия приводит к следующим за ней страстям из раздела самолюбия. Так и страсть чревоугодия может служить подготовительный характер, хотя и сама обладает способностью всецело повязать человека. И сегодня мы пришли к разделу СЛАСТОЛЮБИЕ.

*__Сложность заключается в том, что ЧРЕВОУГОДИЕ прячется под естественные потребности. Но мы имеем дело с падшей ангелом, а не только с нашими свойствами организма.

__И душа, и тело человека ЗАБЛУЖДАЮТСЯ, – это основное свойства раздела СЛАСТОЛЮБИЯ. Страсть обманывает человека. Даёт ложную информацию разумной части о необходимостях её плоти. Человек приходит в разлад – качество противоположное целомудрию или целостности.

__Происходит разработка в теле противоестественных свойств. Сначала через привычки ненасытности и по вкусней; привычки разрабатываются в долговременный навык (или постоянный образ жизни); а затем происходит полный захват воли человека.

***ЗАДАЧА страсти:

1__ привить НАВЫК привязанности к материальным вещам и противоестественную зависимость к этому миру.

__ОБЪЕДЕНИЕ — превышение естественной потребности. Страсть обманывает человека и то продолжает есть, уже насытившись.

24. Мехи, когда их размягчают, раздаются и вмещают большее количество жидкости; а оставленные в небрежении не принимают и прежней меры. Обременяющий чрево свое расширяет внутренности; а у того, кто подвизается против чрева, они стягиваются мало по малу; стянутые же не будут принимать много пищи, и тогда, по нужде самого естества, будем постниками.

__ЛАКОМСТВО — поиск удовольствия от вкуса. Старается привлечь более высокие – эстетические свойства души, чтобы повлиять постепенно и на нравственность человека.

__НАРУШЕНИЕ УСТАВА, ТАЙНОЯДЕНИЕ, частые перекусы, (постов, времени трапезы) как форма своеволия. Непослушливость. Форма противления церкви (пока с оправданиями).

___(1 Кор:12-13) Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мной. Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Страсть заблуждает естество человека. Приводит его в ложное противоестественное состояние.

2__УНИЧТОЖИТЬ ТОНКИЕ НАСТРОЙКИ взаимоотношения с благодатью. Погасить память о Боге. Сделать человека духовно мёртвым.

__19. Ум постника молится трезвенно; а ум невоздержанного исполнен нечистых мечтаний. Насыщение чрева иссушает источники слез; а чрево, иссушенное воздержанием, рождает слезные воды.

3__Привести человека к более серьёзным страстям. Например, к страсти телесной похоти. Как сластолюбие, в виде телефона, так и чревоугодие подготавливают человека к нападению этой страсти.

___27. По пресыщении нашем, сей нечистый дух отходит, и посылает на нас духа БЛУДНОГО; он возвещает ему, в каком состоянии мы остались, и говорит: «Иди, возмути такого-то: чрево его пресыщено, и потому ты немного будешь трудиться». Сей, пришедши, улыбается и, связав нам руки и ноги сном, уже все, что хочет, делает с нами, оскверняя душу мерзкими мечтаниями и тело истечениями.

___23. Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе УСТА; ибо ЯЗЫК укрепляется от множества снедей.

___35. Первородный сын мой есть БЛУД, а второе после него исчадие – ОЖЕСТОЧЕНИЕ СЕРДЦА. Третие же – СОНЛИВОСТЬ. Дщери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за ними следует отчаяние, – самая лютая из всех страстей.

35. Память согрешений воюет против меня. Помышление о смерти сильно враждует против меня; но нет ничего в человеках, чтобы могло меня совершенно упразднить. Кто стяжал Утешителя, тот молится Ему против меня, и Он будучи умолен, не попускает мне страстно действовать в нем. Невкусившие же небесного Его утешения всячески ищут наслаждаться моею сладостию».

 

13-Я СТУПЕНЬ. УНЫНИЕ.

УНЫНИЕ – это не просто состояние, когда человеку плохо или когда ничего не хочется.
Это, глубокое духовное погружение во власть падшим духам.
И эта страсть особо не зависит от темперамента или характера. Она может сковать оптимиста и жизнерадостного человека. Может служить незаметным фоном к любой форме жизни. Но в первую очередь это касается деятельных христиан. По сути своей, состояние очень однобокое – это, не приятие всего духовного и предрасположенность, тяготение ко всему греховному.

***УНЫНИЕ ПРОЯВЛЯЕТСЯ КАК:
__РАССЛАБЛЕНИЕ души, изнеможение ума, пренебрежение к своему духовному подвигу. Состояние вязкого болота.
__Леность и ОТКЛАДЫВАНИЕ ДЕЛА: «сейчас не могу», «потом помолюсь», отказ от немедленного исполнения послушания. (переходит от духовных дел к мирским).
__СКУКА и НЕТЕРПЕНИЕ: желание перемен, бегство от места и обязанностей, мечтания о «лучшей» жизни.
__ОБВИНЕНИЕ ДРУГИХ и обстоятельств: приписывание своей слабости людям, месту, условиям, а не собственной немощи.
__Желание МИРСКИХ УТЕШЕНИЙ, якобы хоть как-то наполняющих, но на самом деле погружающих в ещё большее болото бессмыслия жить.
__Оболгатель Бога, будто Он не милосерд и нечеловеколюбив, постоянный РОПОТ на Бога.
__В МОЛИТВЕ НЕМОЩНО, в ТЕЛЕСНОМ СЛУЖЕНИИ КРЕПКО КАК ЖЕЛЕЗО. Особенно если это не обязательства или послушания, а то, что, по сути, никому не нужно и не в долгую, а как сиюминутное развлечение.
__В послушании лицемерно. Т.е. постоянно ИЩЕТ любой ПОВОД НЕ ВХОДИТЬ В СВОИ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА или послушания. При этом будет предлагать тысячи различных дел не своевременных или не нужных. __В РУКОДЕЛИИ БЕЗЛЕНОСТНО. Человек имеет духовное опустошение и потому нуждается в источниках хоть какого-то наполнения. И потому отвлечение или разнообразие в какой-то степени помогают.
__И всегда не желание духовной жизни.

***ПРИЧИНЫ И ПОВОДЫ К УНЫНИЮ.
___Часто причина — в угрызениях совести. Нередко уныние рождается из чрезмерной чувствительности. Человек совершает мелкий проступок, а враг через микроскоп показывает ему этот грех, раздувая его до отчаяния.
___Оно может быть следствием других страстей. Например: тщеславие (когда человек сравнивает себя с другими и впадает в отчаяние из-за «недостатка» или «превосходства»), саможаление, самооправдание, угождение своим слабостям. Иногда уныние приходит на место, которое человек сам в своей душе ему «предоставил», не сделав чего-то важного для души (например, не помолившись) или противостоял промыслу Божьему.
___Перегрузка в духовном или жизненных обстоятельствах без рассудительности: взятие на себя непосильных подвигов, после которых наступает изнеможение.
___Влияние бесовских внушений: осознанное принятия помысла (например осуждения), и не желание покаянно брать вину на себя. Внушение безнадежности, мысли о тщетности усилий, «ты не справишься».
___Иногда уныние попущается человеку по особому действию Промысла Божия — как испытание, чтобы проверить стойкость и научить глубже полагаться на Бога.

***СРЕДСТВА БОРЬБЫ С УНЫНИЕМ.
ПО ЕМИЛИАНУ ВАФИДИСУ.
___Искать причину. Прежде чем «лечить» следствие (само уныние), нужно понять его корень и работать с ним.
___Активно действовать. Он избегал слова «терпение» в пассивном смысле. Старец призывал к ДЕЯТЕЛЬНОМУ ТЕРПЕНИЮ: трудиться, молиться, заниматься рукоделием, переносить трудности — это помогает развеять гнетущее состояние.
___Развивать мужество.
___МУЖЕСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК ГОТОВ КО ВСЕМУ. Вот, ты ждешь мира, а приходит буря. Ждешь удачи, а приходит неудача. Ждешь здоровья, а приходит болезнь. Ложишься в больницу — и тебе становится еще хуже. Делаешь операцию — и становится в три раза хуже. ___Нужно ОЖИДАТЬ ВСЕГО. МУЖЕСТВО означает такое чувство: «Господи, я стою здесь, пред Тобою, делай со мной то, что Ты хочешь. Я не жду ничего. Я жду только СКОРБЕЙ, потому что БЕЗ НИХ НЕ БЫВАЕТ РАЯ».
___Как вы понимаете, христианская жизнь — это борьба, подвиг, защита, а точнее, НАПАДЕНИЕ, потому что защищающийся ничего не выигрывает, выигрывает только нападающий. И поэтому необходимо ВЕЛИКОДУШИЕ и МУЖЕСТВО.

 

12-Я СТУПЕНЬ. О ЛЖИ.

1__Не надо воспринимать ложь как просто плохой поступок. Ложь, одновременно, может быть внешним средством для кормления глубинных страстей, и духовным состоянием, охватывающим всю душу.

2__Как внешний инструмент и проявление одержимости глубинной страстью:
__Притворство, игра в состояния – почти всегда средство манипуляции другим человеком. Часто ради своей выгоды.
__Преувеличения, преуменьшения или намеренная двусмысленность – и это средство манипуляции и кормление страсти тщеславия. Желание похвалы. Или достижение любыми средствами своей выгоды. Любое проявление тщеславия, внешнего или внутреннего, уже есть проявление лжи.
__Лицемерие – ложь по причине малодушия, страха, гордости.
__Вытекает, часто, из многоглаголанья, когда человек теряет контроль над собой. Зачастую человек может убеждать себя, что он не лжёт или якобы, «цель оправдывает средства». Но ложь – это искажение души. Сначала навык — состояние, при котором человек начинает бояться говорить правду, за тем страсть всепоглощающая, при которой человек уже не различает где правда, а где ложь.

3__ Более-менее духовно здоровому человеку очень тяжело сказать ложь. И в случае такого падения его сильно обличает совесть.
__Если человек говорит ложь без внутреннего обличения совести — это является проявлением уже глубоко угнездившихся страстей. Человек захвачен и глубоко болен.

**НАПРИМЕР, человек жалится, жалуется, может даже всплакнуть для создания пущего впечатления. При глубокой одержимости может по-настоящему вызвать у себя головные боли, припадки (психосоматика). При этом сам человек этого даже не будет осознавать, так как его личность поглощена страстью. И потом вы не сможете ему доказать, что он это говорил или делал. Это беснование или одержимость. На ранней стадии более-менее осознанная, далее приходит внезапно и поглощает личность всецело. Причиной этой постепенной деградации является долгое удержание помысла саможаления. И это всегда состояние ложной реальности.

**Или, НАПРИМЕР, человек говорит ложь красочно и подробно, и в какой-то степени, сам в это верит по причине долгого пребывания в тщеславных фантазиях. И получает от этого прилив страстных сил. И очень тяжело услышать обличения совести. Примерно также работает страсть уныния, дающая деформацию депрессии. Т.е. не покаянное долгое удержание помысла осуждения или ропота.

4__В ДУХОВНОМ ДЕЛАНЬЕ. Ложные внутренние состояния являются главным противником. Человек постоянно борется с ложными установками внутри себя.
__Установка гордого страха лишает человека доверие Богу.
__Поглощённость в долгую, страстью гордости (чувство правоты и своей не виновности, осуждение других) не позволяет искренне глубинно приносить покаяние, вызывает самооправдание и ложные установки (ложное самомнение или ложное мнение о других). Инструмент лжи прерывает взаимоотношения с благодатью и прерывает адекватное мировосприятие, виденье тонких посланий Божиих, способность взаимодействия с учительной благодатью.

5__Ложь вызывает сложные нагромождения во взаимоотношениях с людьми.
Противоположное качество – ПРОСТОТА – искренность, возможность любви. Человек обретает внутреннюю ЦЕЛЬНОСТЬ. Его слова не служат прикрытием страстей, а выражают истину.

Мф. 5:37 Да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.

Когда человек говорит всегда правду, он входит в послушание промыслу Бога и способен к удержанию ИСТИНЫ – благодати Христа.

Ин 14:6 Иисус сказал ему: Я – путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

 

СТУПЕНЬ 11-Я. О МНОГОГЛАГОЛАНИИ И МОЛЧАНИИ.

***МНОГОЛГАГОЛАНИЕ.
___Возникает из тщеславия, желания самоутвердиться, потребности быть услышанным и оценённым, излить на другого свою одержимость, опустошить собеседника и тем накормить свою страсть.

___Есть признак неразумия, дверь злословия. Начинает с нейтральных разговоров и всегда выходит на осуждение людей или ропот на Бога, выходит на ЗЛОСЛОВИЕ.

___Руководитель к смехотворству. Здесь основой лежит страсть тщеславия или одержимость похотью.

___Слуга лжи. Тщеславие заставляет усиливать или преуменьшать события, для манипуляции вниманием человека. При одержимости человека ПАМЯТОЗЛОБИЕМ, переходит на КЛЕВЕТУ.

___Истребление сердечного умиления. Обычно за человеком охотятся после Причастия или молитвы. Или Божьего посещения. Самое верный способ опустошения. И опирается, обычно на человекоугодие, когда к вам подходит одержимый празднословием. Для этого и существует 3-Я СУПЕНЬ СТРАНСТВОВАНИЯ или ЛАВИРОВАНИЯ.

___Призывание уныния. Происходит ОПУСТОШЕНИЕ. Господь отнимает Свои Благодатные Дары. И как оказывается, они являются источником жизненных сил. Существуют ещё страстные энергии, которые подпитывают человека в состоянии одержимости: ПАМЯТОЗЛОБИЕ, САМОЕДСТВО, СЛАСТОЛЮБИЕ, САМОУВЕРЕННОСТЬ и т.д.

___Предтеча сна, тут же впадение в интеллектуальное сластолюбие, разленение.

___Расточение внимания, не способность к тонкому хождению в деланье трезвения и покаяние по факту осознания принятия помысла.

___Истребление сердечного хранения или уход благодатного присутствия (облака).

___Охлаждение святой теплоты. Человек начинает смотреть на христианское деланье со стороны, как на чуждое и не доступное.

___Помрачение молитвы. Полная невозможность связывать слова молитвы. Отъятие Дара.

***МОЛЧАНИЕ. Виды и формы молчания по Емилиану Вафидису:

___ВНЕШНЕЕ МОЛЧАНИЕ — воздержание от лишних слов, отказ от праздных разговоров и обсуждения посторонних тем. Это первый шаг, доступный каждому христианину в повседневной жизни. ( убрать полностью принцип свои 2 копейки). Не быть инициатором разговоров. Если по делу, то максимально кратко.

___ХРАНЕНИЕ УСТ — осознание того, что каждое слово имеет вес и последствия. Сюда входит контроль над тоном, интонацией, выбором выражений, чтобы не ранить ближнего и не питать собственные страсти. И провоцировать дальнейший разговор. Взвешивать каждое слово.

___ВНУТРЕННЕЕ МОЛЧАНИЕ (трезвение помыслов) — более глубокий уровень, предполагающий наблюдение за движениями сердца и пресечение помыслов до их произнесения. Это состояние, при котором человек не только молчит внешне, но и внутренне не даёт развиться страстным мыслям. (как обязательное условие, хранение благодатной тишины).

___МОЛЧАНИЕ КАК МОЛИТВА — высшая форма, когда тишина становится пространством для беседы с Богом. В этом состоянии человек учится слушать: не только свои мысли, но и тихий голос Духа Святого.

*** Практические советы по воспитанию навыка молчания

Ограничить круг обсуждаемых тем.
Избегать разговоров о третьих лицах, пересудов, сплетен, а также излишнего раскрытия личных переживаний.

Учиться отвечать кратко и по существу. Если слово необходимо, пусть оно будет точным, уместным и сдержанным.

Развивать навык внутреннего наблюдения.
Прежде чем произнести слово, полезно задать себе вопрос: «Зачем я это говорю? Принесёт ли это пользу мне и другому?». Взвешивать свои слова.

Не открывать посторонним людям личные помыслы и трудности.

Создавать «островки тишины». В повседневной жизни важно выделять время, свободное от разговоров и информационного шума, чтобы ум мог успокоиться и обратиться к молитве.

Принимать молчание как аскезу. Как и любой подвиг, молчание требует усилий и постоянства. Его нужно воспитывать как привычку, постепенно приучая себя к сдержанности в словах.

 

ПРЕОБРАЖЕНИЕ. По митрп. ИЕРОФЕЮ ВЛАХОСУ.

 

*____Преображение Христа на Фаворской горе произошло после того, как Он сказал: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1).
Сразу после этого евангелист описывает Преображение, которое происходит по прошествии ШЕСТИ ДНЕЙ, и, как это видно из Евангелий, в этот период нет никакого другого события, ни учения, ни чуда.
____Это означает, что все эти ШЕСТЬ ДНЕЙ между словом Христа и Его Преображением ученики провели В БЕЗМОЛВИИ.

*____Слово «ПРЕОБРАЖЕНИЕ» означает ИЗМЕНЕНИЕ ОБРАЗА. Святой Иоанн Златоуст говорит, что Христос не показал всего Божества, но лишь малую его энергию. И сделал Он это, с одной стороны, чтобы известить о том, какова божественная слава Царствия Небесного, а с другой, из Своего человеколюбия, дабы те не лишились жизни, созерцая всю славу Божества. Поэтому таинство Преображения является ОТКРОВЕНИЕМ ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО и ВЫРАЖЕНИЕМ ЛЮБВИ и человеколюбия Божия (сколько могли разместить).

*___На Фаворе произошло ПРЕОБРАЖЕНИЕ не только Христа, но и УЧЕНИКОВ. Ученики удостоились воочию увидеть ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ ХРИСТА именно потому, что ОНИ САМИ ПРЕОБРОЗИЛИСЬ.

Свт. Григорий Палама. Преображение учеников коснулось ВСЕГО ИХ ДУШЕВНО-ТЕЛЕСНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ. Они увидели божественный свет не только разумом, являющимся оком души, но и телесными органами чувств, которые заранее были укреплены нетварной божественной энергией и преобразились, чтобы увидеть этот свет. Касательно божественного света, человеческие глаза слепы, потому что глаза человека тварны и не в силах узреть нетварный свет. Именно поэтому они были изменены божественной энергией.

*____Существует три вида СВЕТА.
___Один свет – ЧУВСТВЕННЫЙ, которым человек воспринимает цвета, линии, очертания, то есть реалии земного мира. Этот свет доступен не только человеку, но и низшим существам.
___Второй свет – ИНТЕЛЕКТА, свет РАССУДКА; это свет наших мыслей и представлений; свет, достигающий особой интенсивности у философов, ученых, художников и поэтов; свет логических суждений и творческой фантазии. Это свет души, свет СОТВОРЁННЫЙ, которому недоступны реалии вечности.
___Третий свет – это свет БОЖЕСТВЕННЫХ ОТКРОВЕНИЙ, это свет СВЯТОГО ДУХА, свет ФАВОРА, свет, озаряющий сердце во время молитвы. Это свет, в таинственную область которого нельзя проникнуть путем логизации или силой разгоряченного воображения. Он открывается душе как новая жизнь, как ДУХОВНОЕ ПРОЗРЕНИЕ. Это свет БОГОВИДЕНИЯ и БОГООБЩЕНИЯ.

*___Таким образом, преобразившийся Христос явил славу образа, по которому мы были сотворены, т.е. ПЕРВООБРАЗ.
Преображение Христа показывает как ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, так и КОНЕЧНУЮ ЦЕЛЬ ЕГО ЖИЗНИ, к которому он должен стремиться.

 

 

СТУПЕНЬ 10-Я. О ЗЛОСЛОВИИ И КЛЕВЕТЕ.

 

*_Из принятия порывов РАЗДРАЖЕНИЯ рождается ПАМЯТОЗЛОБИЕ, поглощая человека, оно рождает ЗЛОСЛОВИЕ. Мы речь ведём не о разовых поступках, а о постоянном состоянии уничтожающем способность радоваться и просто жить в душевной тишине. Эта страсть может выстраивать всю жизнь человека. И говорит о том, что он уже далеко зашёл в тёмную область. У такого человека появляется навык ворчать и гундеть по всем поводам. Практически любую тему разговора переводить на ропот о своей, «плохой жизни».

__Страстям свойственно прикрываться благовидным предлогом. ЗЛОСЛОВИЕ — «тонкая болезнь души», нередко маскирующаяся под поиск правды. «я не осуждаю, но…». Но практически любой рассказ, даже правдивый, о другом человеке несёт в себе страстное намерение.

__ЗЛОСЛОВИЕ – это не только средство утоления своей обиды, но и инструмент манипуляции людьми. Намеренное создание мнения о другом человеке. Часто, это желание унизить другого, чтобы возвысить себя. Или оправдать свои, якобы, неудачи – найти виноватого, чтобы самому ничего не делать над собой (а по-сути самозащита страсти).
__Привычка осуждать чужие грехи, без последующего покаяния, вытесняет способность видеть собственные недостатки. Вытесняет тонкое покаянное чувство – условия присутствия в себе благодати. Отнимает способность молиться.

ЛЕСТВИЦА 10:8. Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить. Если бы ты увидел кого-либо согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его; ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца.

*__Господь из сего извлекает пользу для нас. И даже из нашей страсти «всё судить». И речь идёт не только о будущем суде, но и о нашей повседневной жизни.

ЛЕСТВИЦА 10:9 Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что «им же судом судите, судят вам» (Мф.7:2); то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает. Духовный практический закон: за что осудили, в ту ситуацию, вскоре, и сами попадём.

ЛЕСТВИЦА 10:5. Кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, но подущающему его бесу. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя каждый из нас согрешает не по принуждению.

*___РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЗЛОСЛОВИЕМ И КЛЕВЕТОЙ.
Человек, поглощённый страстью памятозлобия очень скоро уходит от реальности в тёмный мир. И на следующим этапе он становится прямым делателем греха.
ЗЛОСЛОВИЕ: речь о реальных слабостях ближнего, облечённая в форму рассуждения или «заботы о правде».
КЛЕВЕТА: ложное свидетельство, измышление того, чего не было («клеветник есть ложный свидетель»).
Мотивы клеветы: зависть, борьба за положение любыми средствами, желание навредить из мести, простая злоба, просто человек не понравился.

__Данное состояние не только перекрывает доступ к благодати, но внутренне выгоняет человека из Церкви, как Тела Христа. Не пригодность человека к участию в Таинстве Причастия, но и восстановление лишь Епитимию, либо искреннее и глубокое покаяние.
Особая опасность клеветы — в разрушении доброго имени: слух распространяется быстро, оправдание приходит медленно.

Исх 20:16 Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Мф 5: 24 «Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

Хранение всего строя своего поведения в покаянном делании отсекает нападение страстей в самом источнике, распущенная, не внимательная жизнь приводит к глубоким духовным искажениям.

ЛЕСТВИЦА 10 Степень десятая. Кто взошел на нее, тот бывает делателем любви, или плача.

 

 

Ирм. Савватий.
О любви: ​как о свобод​е ​выбора и ​верн​ости избранному​…..
Наверное, ни одно слово в современном мире не употребляется так часто и не понимается так превратно, как слово «любовь».​ Мы слышим постоянно: «Я люблю эту женщину». «Я люблю этого мужчину». «Я люблю свою собаку». «Я люблю путешествовать». «Я люблю мороженое».Но неужели всё это одно и то​же? Неужели любовь к человеку и удовольствие от вкуса мороженого можно назвать одним словом?​ В большинстве случаев, когда современный человек говорит: «я люблю», он на самом деле говорит: «мне нравится».​ Мне нравится, как этот человек выглядит.​ Мне нравится, как я чувствую себя рядом с ним.​ Мне нравится его внимание ко мне.​ Мне нравится вкус этой пищи.​ Мне нравится комфорт.Мне нравится то состояние, которое я получаю.​ И здесь центром остаётся всё то же «я».​ Это не любовь. Это отношение человека к собственному удовольствию, собственному комфорту, собственным чувствам. Иногда за словом «любовь» скрывается даже желание владеть: ты мне нужен, потому что с тобой мне хорошо; поэтому будь таким, каким я хочу тебя видеть.​ Но любовь начинается там, где человек перестаёт искать своего.​ Апостол Павел дал нам такое определение любви, перед которым рушатся все современные представления о ней:​ «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла… всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт»​ (1 Кор. 13:4–8).​ Обратим внимание: Апостол ничего не говорит здесь о чувствах.​ Он говорит о долготерпении.О милосердии.​ О смирении.​ О способности не искать своего.​ О терпении.О верности.Поэтому христианская любовь это не чувство. Чувства приходят и уходят. Сегодня человеку тепло рядом с другим, завтра холодно. Сегодня он восхищается, завтра раздражается. Сегодня говорит: «Не могу без тебя жить», а через несколько лет: «Я больше ничего к тебе не чувствую».Если любовь является​ — тогда вместе с исчезновением чувства исчезает и любовь.​ Но христианство говорит совершенно о другом.​ Любовь это свобода ​выбрать и свобода оставаться верным своему выбору.​ Именно потому любовь невозможна без свободы. Нельзя заставить любить. Нельзя приказать сердцу любить. Бог Сам не принуждает человека любить Его. Он оставляет человеку страшный и великий дар свободы — даже свободу отвернуться от своего Творца.​ Но настоящая свобода состоит не только в возможности выбирать​.​ Современный человек понимает свободу примерно так: сегодня я выбрал тебя, а завтра могу выбрать другого. Он считает свободой постоянную возможность изменить решение.​ Христианское понимание глубже.Свобод​а это способность свободно избрать добро и затем остаться верным избранному.​ Иначе это уже не свобода, а рабство собственной изменчивости.​ Поэтому любовь всегда связана с верностью.​ Муж любит жену не только тогда, когда она молода, красива, здорова и приятна ему. Жена любит мужа не только тогда, когда он силен, успешен и способен дать ей чувство защищенности. Родитель любит ребёнка не потому, что ребёнок оправдал его ожидания. Друг остаётся другом не только в дни благополучия.​ Любовь обнаруживается именно тогда, когда заканчивается​ —  мне удоб​но.​ Пока мне приятно , люблю ли я другого человека или просто люблю собственное состояние рядом с ним.​ Настоящ​ая Любовь начинается тогда, когда человек становится для меня ​испытанием.​ Либо когда он болен​, или когда стареет​, или когда ошибается.​ Когда не может дать мне ничего взамен​. Вот тогда приходится терпеть​, тогда нужно пожертвовать временем, силами​ и покоем.​ Тогда становится видно, кого я действительно любил — его или самого себя рядом с ним.​ В святоотеческом понимании любовь к ближнему неразрывно связана с его вечной участью. Любить человека ​это значит желать ему не просто земного благополучия, здоровья, богатства или психологического комфорта. Всё это может быть добрым, но всё это временно.​  Христианин желает ближнему прежде всего спасения и Царствия Небесного.​ Поэтому настоящая любовь умеет молчать, терпеть, ​всегда прощать, ​и сказать правду, которую другому неприятно услышать. Но она никогда не желает погибели души ради временного спокойствия.​ Святой Максим Исповедник ​сказал:​ «Кто любит Бога, тот не может не любить и всякого человека, как самого себя, хотя и имеет отвращение к страстям тех, которые ещё не очистились»​ (Главы о любви, I, 13).​ Вот здесь проходит важная граница.​ Любить человека ​это не значит одобрять всё, что он делает.​ Можно любить человека и отвергать его грех. Можно желать ему добра и не соглашаться с ним. Можно простить и всё же назвать зло злом. Более того, иногда именно любовь требует этого, потому что равнодушие говорит: живи как хочешь, мне всё равно. А любовь говорит: мне не всё равно, потому что я желаю тебе спасения.​ Но и здесь необходимо великое внимание к себе.​ Очень легко под видом «заботы о спасении ближнего» начать судить, управлять, подавлять и навязывать собственную волю. Это уже снова будет не любовь, а гордость, переодетая в благочестивые одежды.​ Настоящая любовь смиренна.​ Она не владеет человеком.​ Любимый человек не становится нашей собственностью.​ Мы не имеем права требовать от другого: будь таким, чтобы мне было удобно тебя любить.​ Любовь оставляет свободу, потому что Сам Бог оставляет человеку свободу.​ И высшая мера этой любви открыта нам на Кресте.​ Христос не просто говорил о любви. Он показал, что она есть.​ «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за ​ближних своих»​ (Ин. 15:13).​ На Голгофе ​Любовь ​Себя отдает.​ Христос​ был распят, оставлен, осмеян, избит​,  но при ​Он моли​лся о распинающих Его:​ «Отче! прости им, ибо не знают, что делают»​ (Лк. 23:34).​ Вот почему любовь нельзя понять вне Креста.​ Любовь всегда является выходом из самого себя.​ Не уничтожением личности, не болезненной зависимостью от другого человека, но добровольным отказом поставить собственное «я» в центр мира.​ Поэтому величайший враг любви ​это не ненависть.​ Величайший её враг ​это эгоизм.​ Эгоизм спрашивает:​ Что я получу​ взамен?​ Любовь​ отвечает:​ Что я могу дать?​ Эгоизм говорит:​ Ты должен сделать меня счастливым.​ Но Любовь говорит:​ Я желаю тебе спасения.​ Эгоизм требует:Будь моим.​ Любовь отвечает:​ Будь Божиим.​ Именно поэтому святые отцы связывали любовь со смирением, терпением, молитвой и очищением сердца. Пока человек наполнен самим собой, в его сердце слишком мало места для другого.​Нам кажется, что мы умеем любить. Но если внимательно посмотреть​ внутрь на себя, мы​ можем уви​деть, сколько в нашей «любви» требований, ожиданий, ревности, обид, желания обладать и получать ответное чувство.И потому любовь ​это не то, чем человек однажды овладел.​ Любви нужно учиться всю жизнь.​ Учиться терпеть.Учиться прощать.Учиться не искать своего.Учиться не требовать благодарности.​ Учиться видеть в другом не средство собственного счастья, а образ Божий.​ Учиться молиться о другом​, и особенно тогда, когда он причиняет нам боль.​ И постепенно человек начинает понимать слова Апостола:​ «Любовь никогда не перестаёт».​ Почему?​ Потому что всё, основанное на удовольствии, закончится вместе с удовольствием. Красота увянет. Здоровье ослабеет. Сила уйдёт. Чувства изменятся. Земная жизнь закончится.​ А любовь останется​ всегда.​ Потому что любовь ​это не человеческая эмоция​ —  Сам «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8).И потому научиться любить ​это значит не испытывать особенное чувство.​ Это значит постепенно научиться жить не для себя.​ Любить ​это значит свободно ​выбирать.​ Любить ​это остаться верным избранному.​ Любить ​это не искать своего.​ Любить ​это желать ближнему не обладания ​земным, ​но обретени​е Неб​есного.​ Любить ​это ​смиренно сказать человеку не:​ «Ты мой».​ Или Моя, но:​ «Я желаю, чтобы ты был Христов — и чтобы мы встретились с тобой в Его Царствии​ Небесном».

 

Ирм. Савватий.

Молитва — это не только слова, произносимые устами, но и дыхание души перед Богом. Святые отцы Добротолюбия учат, что истинная молитва — это возвращение ума в сердце, когда человек предстает перед Богом с покаянием, вниманием, смирением и любовью. Молитва собирает рассеянный ум, очищает его от блуждающих мыслей и учит душу жить в присутствии Христа. Апостол Иаков учит: “Злостраждет ли кто из вас? Пусть молится. Кто-нибудь весел? Пусть поет псалмы” (Иакова 5:13). Он мудро разделяет эти духовные действия. В страдании душа не должна впадать в отчаяние, но обращаться к молитве. В духовной радости душа не должна становиться беспечной, но возносить псалмопение и благодарение Богу.
Апостол Павел дает более глубокое основание для всей христианской жизни: “Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите” (1 Фес. 5:16-18). Это не означает, что молитва заменяет всякое внешнее действие, но что сердце должно оставаться обращенным к Богу в любых обстоятельствах — в горе, в радости, в труде, в молчании и в благодарении.

Святой Иосиф Исихаст учил, что человек должен мягко, но неуклонно принуждать себя к молитве, говоря: “Произноси молитву постоянно; не позволяй своим устам замолкать”. Ум будет блуждать, сердце будет холодным, но монах и каждый христианин должны снова и снова возвращаться к святому имени Иисуса.

Геронда Ефрем из Аризоны также учил, что Иисусова молитва — это лекарство для души: “Господи Иисусе Христе, помилуй меня”. В этой короткой молитве есть покаяние, смирение, исповедание веры и надежда на Божью милость.
Не ждите идеального состояния. Начните с того, что вы есть. Произносите молитву со вниманием, с болью в сердце и с доверием ко Христу. Даже если в вашем сердце сухо, имя Иисуса постепенно смягчает его. Молитва очищает разум, смиряет душу и возвращает человека в присутствие Божие.

Поэтому давайте будем использовать Молитву как посох в дороге: в печали, в искушении, на работе и перед сном. Там, где хранится имя Христа, душа не одинока.

 

СТУПЕНЬ 9. ПАМЯТОЗЛОБИЕ.

***ЭТАПЫ ПАМЯТОЗЛОБИЯ.
1__Мы попали в ситуацию, например, негативного поведения человека. Наши попытки увернуться не увенчались успехом, и мы получили искушение (вброшен яд).

2__Если мы отсечём ТЕКСТ ВБРОСА (это ключевая приманка), попросту выйдем из диалога с ним, просто принесём покаяние, ИМЕННО ЗА СЕБЯ (хотя формально мы и не виноваты), то история закончена. Чем быстрее человек приходит в осознание греха, и принесение покаяния перед Богом, тем быстрее и проще будет купирован вброс яда.

3__Если мы вступили в диалог с ТЕКСТОМ ВБРОСА, и я начал его крутить внутри себя – помысел внутри меня окреп и СФОРМЕРОВАЛСЯ.

4__Обычно это люди, которых мы давно знаем и н а которых у нас есть АРХИВ С КОМПРОМАТОМ, с созданным предвзятым мнением (в любую сторону) +или-). Помысел, как отмычка, вскрывает наш архив, и мы уже САМИ ХОТИМ ЭТОЙ ИНФОРМАЦИИ. Она же, якобы, подтверждает наше мнение. И даже если мы попытаемся, на этом этапе принести покаяние, оно будет лишь внешним ритуалом, а внутри мы останемся ПРИ СВОЁМ МНЕНИИ. Ибо никто НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ ДЕЛАТЬ, когда находится в порабощенном состоянии, КОГДА НЕ ВЗЫВАЕТ (кричит) его существо, и когда он НЕ ЧУВСТВУЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ. (человек не чувствует, что он пал).

__Брошен камень – это ещё не проблема. А вот круги на воде очень опасны. Чем дольше человек прибывает в удержание внимания на зле, тем он сильнее его усваивает.

НАПРИМЕР: долгое задержание в помыслах, которые выстраиваются в сериалы. Или обида на человека, или гордая уязвленность. В долгую она может стать сначала наваждением, а затем навыком, и в результате поглощением личности. Человек становится воплощением страсти – одержимый.

__И даже в Таинстве Исповеди мы не чистоплотны в своём покаянии или говорим выгодные нам отрывки и поэтому не получаем исцеление.

5__Когда этот процесс длится долго, то человек сам подпитывает эту СТРАСТЬ. Он, теперь нуждается в этой грязной пище, вернее завладевшая им страсть. И даже если я, на этом этапе, пытаюсь себя убедить себя или Бога в своей виновности, то гордость делает быстренько кульбит в воздухе и вот мы уже пострадавшая сторона – т.е. «МУЧЕНИКИ».
Накопление ненависти к страсти, даёт возможность Богу исцелить нас от неё.
__Накопление ненависти к человеку или процессу жизни, даёт право бесам порабощать человека всецело.

6____На этой стадии ПОМЫСЕЛ СТАНОВИТСЯ ДЕЛОМ, чем-то завершенным, которое вначале совершается во мне (потому что уже произведено действие искажения). Результат — происходит НЕ ПРОСТО НАШЕ СОГЛАСИЕ, НО НАШЕ СОБСТВЕННОЕ СОДЕЙСТВИЕ И СОУЧАСТИЕ.

__Не прощённые обиды, нераскаянные уязвленности зачастую являются причиной нервных и психических заболеваний. В человеке всё взаимосвязано и поэтому духовное заболевание приводит к телесному искажению.

***Прп. Иоан Лествичник. Памятозлобие есть исполнение гнева, хранение согрешений, ненависть к правде, пагуба добродетелей, ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, пресечение моления, отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое, грех непрестающий, законопреступление неусыпающее, злоба повсечасная.

 

 

СТУПЕНЬ №8 О КРОТОСТИ И НЕЗЛОБИИ.

*___В процессе прохождения ступеней будут возникать ситуации провоцирующие нас на вспышку раздражения или гнева. Зачастую это происходит ДЛЯ ТОГО, чтобы мы получили опыт борьбы. А также получения благодати покаяния в результате вынужденного падения. И почти всегда это ловушка, расставленная для нас. Но мы должны понимать, что реакция гнева – это наша страсть, наша одержимость.
___ГНЕВ — это не только ярость, но и раздражение, досада, внутреннее возмущение из‑за малейшей неприятности. Даже «лёгкое» недовольство — уже проявление страсти.
___КОРЕНЬ ГНЕВА — САМОЛЮБИЕ. Человек прибывает в гордой реальности и каждый раз, когда задевается личное «я»: когда искажённые ожидания не совпадают с настоящей реальностью, когда кажется, что к человеку относятся несправедливо, кажущиеся непонимание нас, часто не имеющее никакой логики. И всегда точно бьющее в нашу гордость.
___И на предыдущих ступенях мы говорили либо об искусстве лавирования, либо о покаянной реакции после падения. Но 7 СТУПЕНЬ РАДОСТВОРНОГО ПЛАЧА даёт следующий духовный дар добродетели КРОТОСТИ. Добродетель противоположная страсти гнева – КРОТОСТЬ.

*___КРОТОСТЬ — активная добродетель, а не пассивность. Кроткий человек не «терпит из слабости», а сознательно выбирает не отвечать злом на зло, сохраняя внутренний мир и действуя разумно, без разрушительной агрессии. Настоящая добродетель КРОТОСТИ вытекает из предыдущей ступени БЛАГОДАТНОГО ПЛАЧА, а также из опыта самоотречения и послушания. КРОТОСТЬ РОЖДАЕТ БЕЗГНЕВИЕ — это не просто отсутствие раздражения. Это такое состояние, когда человек не защищает свою гордость и не ищет оправдания своему гневу. Он принимает унижение без внутреннего возмущения. Это следствие РЕАЛЬНОГО ОСОЗНАНИЯ СВОЕГО ПАДШЕГО СОСТОЯНИЯ на пути покаяния и благодатных слёз. Это ДАР – как следствие пути ПОКАЯНИЯ. «Кротость есть неподвижное состояние души, одинаковое в бесчестии и в похвале» (Лествица, слово 8).

*___Три степени незлобия.
__Начало незлобия: переносить бесчестия и обиды, хотя и с огорчением, не отвечая злом.
__Середина незлобия: пребывать в скорбных обстоятельствах без внутренней печали и ожесточения. __Совершенство незлобия: принимать поношения как похвалы, радоваться о Господе даже в унижении.

*___Прп Емилиан Вафидис.
«Чтобы всякий раз не волноваться и не огорчаться, для того чтобы не быть в непрестанной борьбе и тревоге, ожидай всего, тогда ты сможешь терпеть всё находящее. Всегда говори: „Добро пожаловать, болезнь; добро пожаловать, негодяй — нет, добрый человек Божий, ангел Божий; добро пожаловать, неудача; добро пожаловать, мучение“. Это приносит кротость, без которой никакой духовной жизни быть не может».

«Перенесение случающегося с тобой без смущения приносит кротость».

Прав Иоанн Кронштадтский
«Кротость есть тихое настроение души, утвердившейся в Иисусе Христе верой и любовью, спокойно претерпевающей всякое зло, причиняемое нам людьми или коварством бесов, не возмущающейся и не приходящей в раздражение от различных противностей и препятствий нашим намерениям, охотно прощающей обиды людские и всячески доброжелательствующей врагам своим…».

Прп Исаак Сирин.
«Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи; будь кроток, а не ревностен во зле».

«Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Мф. 11:29).

 

 

СТУПЕНЬ №7. РАДОСТОТВОРНЫЙ ПЛАЧ.

1-й ЭТАП отречения от мира и встраивание себя
в этот мир — 1,2,3 ступени.

2-й ЭТАП начало движения в сторону Бога:
4-я — послушание промыслу Бога.
5-я – покаяние – движение в сторону Бога.
6-я – память смертная – мотивация движения.
7-я – подведение итогов этапа как встреча с благодатью. Это внутреннее изменение всего строя жизни человека, внутреннего и внешнего.

1___Это очень своеобразная ступень. С одной стороны её ищут христиане, а с другой, очень опасная. Её нельзя вызывать искусственно, и очень трудно удержать. Это встреча с Благодатью – с Даром Божьим.
__Мы начали движение в сторону Бога. Самоотречение создаёт в человеке тихое духовное пространство. Постоянный поиск Бога через покаяние и послушание, выстраивают жизнь как подготовка к встрече с Богом. Плач по Богу есть сетование души, такое расположение болезненного сердца, которое с исступлением ищет того, чего оно жаждет, и не находя его, с трудом за ним стремится и горько рыдает в след его.

2___Встреча с Богом – Это приход благодати – благодатного плача. Плач по Богу не уничтожает человека, а ОЖИВЛЯЕТ его. В нём есть боль, но есть и надежда. В нём есть сокрушение, но нет отчаяния. Мирская жизнь делает сердце жёстким. Человек привыкает ко греху, к равнодушию, к самооправданию. Плач разрушает эту ЖЁСТКОСТЬ. Он возвращает сердцу мягкость и чувствительность к Богу. Преподобный учит, что без плача невозможно очищение. Пока сердце остаётся сухим, христианин не видит себя настоящего. Плач открывает глубину греха, но вместе с тем открывает и глубину милости Божией. Уподобляется второму крещению – очищение человека от греха после крещения.
*___Столкновение с благодатью приводит к УМИЛЕНИЮ и это есть непрестанное мучение совести, охлаждающее «сердечный огонь» (греха) через мысленную исповедь; ПОКАЯНИЕ — бесскорбное отвержение всякого телесного утешения (удовольствия); эти состояния взаимно поддерживают друг друга.
___С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления, и не переставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и не представит чистым Христу.
___От постоянного упражнения рождается НАВЫК, навык становится внутренним чувством, а то, что совершается из чувства, становится неудобоотъемлемым и устойчивым.
*___Достигши плача, всею силою храни его; ибо прежде совершенного усвоения, он весьма легко теряется; и как воск тает от огня, так и он легко истребляется от молвы, попечений телесных и наслаждения, в особенности же от многословия и смехотворства.
Признаки духовного преуспеяния на разных ступенях. Для находящихся в плаче характерны воздержание и молчание; для преуспевших — безгневие и непамятозлобие; для совершенных — смиренномудрие, жажда бесчестий и добровольное принятие скорбей, милосердие сверх силы.

3___Практические условия и опасности радостотворного плача.
___Необходимые условия для истинного плача: память смертная, внимание к совести (постоянное слежение), внутренняя тишина и молчание; связь с другими ступенями «Лествицы» (послушание, отсечение своей воли).
___Ошибки и искажения: тщеславие от собственных слёз, осуждение других, смешение плача с унынием; предупреждение Лествичника о «ложном умилении», рождающем возношение.
___Если мы в тех, которые думают, что плачут по Богу, видим гнев и гордость: то слезы таковых должны считать неправильными.
___От ложного умиления рождается возношение, а от истинного –утешение.
___Не удивительно начинать плач слезами добрыми, а оканчивать неправильными; но достойно похвалы от неправильных или естественных слез переходить к духовному плачу. Смысл сказанного ясен для тех, которые склонны к тщеславию.
____Конечная цель плача — не болезненная скорбь, а радость и освобождение от греха. Бог желает не болезненных слёз, а радости от любви к Нему; когда грех упразднится, «отбежит болезнь, печаль и воздыхание»; плач нужен как средство исцеления, а не как конечная цель.
___Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей; ибо то вино еще не надежно, которое прямо из точила заключено в сосуд.

Символика 7‑й ступени: число 7 как полнота, завершение начального этапа покаянного делания; переход от сокрушения к созиданию добродетелей.

 

6-Я СТУПЕНЬ.  ПАМЯТЬ СМЕРТНАЯ.

***___Память смертная как «ПРИЗЫВ К НАСТОЯЩЕМУ». __НАСТОЯЩЕЕ – это моя реальность «глазами Бога». Избавляет от иллюзий и фантазий. (смерть как бы есть, но её как бы нет – не будем о ней говорить. Отсутствие «памяти о Боге» – это и есть главный предмет борьбы падших духов и устроение этого мира).

*__СТАРЕЦ СЕРГИЙ ШЕВИЧ.
СОСТОЯНИЕ ПАМЯТИ СМЕРТНОЙ.
_Это делание обращено в будущее: оно помогает постоянно быть готовым к встрече с иным миром, чтобы смерть не застала нас врасплох, придя как тать ночью, чтобы мы подготовились к ней с чувством покаяния, чтобы предстать «без упрека и стыда перед Страшным Судом Христовым».
_Мы должны вести себя, как благоразумный разбойник на кресте, так как, возможно, впереди у нас не больше времени, чем было у него; наше состояние должно быть подобно бодрствованию мудрых дев, которые всегда следили за тем, чтобы в светильниках было масло, чтобы не пропустить встречу с Небесным Женихом и оказаться приглашенными на свадебный пир.
_Мы словно путешественник, ожидающий поезда в далекую страну, который знает, что поезд должен приехать с минуты на минуту, и готов сесть на него в любой момент.
_Память смертная помогает выполнять заповедь Христа: Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа (Мф. 25:13).

*__И НАСТОЯЩЕЕ как качество жизни. Настоящая реальность, в которой происходит взаимоотношение с Богом. Это СПОСОБ ЖИТЬ ПРЕДЕЛЬНО ОСОЗНАННО.

*__СТАРЕЦ СЕРГИЙ ШЕВИЧ. Беспристрастие должно проявляться по отношению к настоящему, а также по отношению к прошлому и к будущему. Поэтому старец Сергий часто любил давать совет «жить одним днем». Чтобы прийти в такое состояние духа и поддерживать его в себе, он рекомендовал завести себе привычку начинать каждый день, не оглядываясь назад и не думая о завтрашнем дне, как если бы этот день был полностью новым и единственным, который нам предстоит прожить.
(1 Кор 7:29-31) Я вам говорю, братья: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся этим миром, как не пользующиеся; ибо проходит образ этого мира.

*___СВЯЗЬ С ПОКАЯНИЕМ. Покаяние – это путь к Богу. Качество и сама возможность прохождения этого пути всецело зависит от Бога. Память о смерти служит углублению покаянного чувства. Т. е. она помогает увидеть свою немощь как Дар от Бога, и абсолютную зависимость от милости Божьей.

*___СВОБОДА. Осознание смерти в концлагерях, в любой момент, делало человека свободным от всего. Что можно сделать с умирающим человеком? Или с человеком, который умрёт к концу дня.

****ПРАКТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ.
1__Память о Боге, постоянное её сохранение.

2__Выстраивание памяти смертной, как тонкое чувство, как внутренняя система координат, где проложена наша маршрутная карта. Движение жизни происходит по карте, на которой есть переход в ВЕЧНОСТЬ.

3__Сохранение тонкого чувства этой системы координат возникает при ухождении от суеты, как от дел вне Бога. И ложных привязанностей, засоряющих тонкое духовное чувство. (здесь первые 3 ступени).

4__ Регулярное внутреннее вопрошание. Например: «Что я скажу Господу, когда предстану перед Ним? Что я отвечу за сегодняшний день?» Это не абстрактные вопросы, а способ проверять свои поступки и мотивы в соответствии с нашей системой координат.

5___Вечернее покаянное подведение итогов за прошедший день – это образ личного суда перед Богом.

6___Память о смерти не мрачная, а светлая. Смерть – это дверь в вечность. Светлая, благостная Дверь в вечность – это Христос. Мы при жизни должны войти в вечность через Эту Дверь.

(Иоан 10: 9-10)
Я – дверь: кто войдет Мной, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пастбище найдет. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком.

 

ИРМ. САВВАТИЙ
НУЖНО ЛИ ПРОСИТЬ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА ИСЦЕЛЯТЬ ВСЯКУЮ БОЛЕЗНЬ?
Многие, приходящие в Православие из протестантской среды, задаются искренним вопросом: «Если Христос исцелял слепых, хромых и больных, почему вы просто не попросите Его исцелить вашу болезнь?»
Это нормальный вопрос верующего человека, который верит во всемогущество Господа Творца. Действительно, во время Своего земного служения Господь исцелил бесчисленное множество людей. Он воскрешал мёртвых, даровал зрение слепым, очищал прокажённых и укреплял немощных. «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8).
Однако православное понимание страдания человека гораздо глубже, чем простое стремление избавиться от боли.

Монах не предстоит перед Богом ожидая, и требуя чуда исцеления. Он предстоит перед Ним как кающийся грешник, просящий о Его милости. Молитва православного монаха — не: «Господи, исцели меня». Она звучит так: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешного.» Всё остальное мы вверяем премудрости Божией.
Если святой воле Божией угодно даровать исцеление, мы принимаем его с глубокой благодарностью.

 

5-Я СТУПЕНЬ. ПОКАЯНИЕ.

По ирм. Савватию.

ПОКАЯНИЕ — это не просто перечисление грехов на исповеди, а глубинная переориентация всей жизни, «перемена ума» (греч. метанойя). Без этой внутренней перемены исповедь становится внешней процедурой. __Признаком истинного покаяния является не столько скорбь о совершённом, сколько ЖАЖДА БОГА и готовность жить по Его воле.
__Практический вывод: начинать покаянную работу нужно не с составления длинного списка грехов, а С МОЛИТВЫ: «Господи, открой мне мои грехи и дай желание исправиться».

***ПРИПЯТСТВИЯ К ПОДЛЕННОМУ ПОКАЯНИЮ. 1___«ОПЬЯНЕНИЕ БЕЗ ВИНА» (рассеянность и многозаботливость). «Пьянеет» от суеты, интересов, желаний — и в этом состоянии он не способен видеть Бога и себя. Многозаботливость иссушает сердце и лишает его способности плакать о грехе.
___ОКАМЕНЕЛОСТЬ СЕРДЦА. Когда сердце привыкает к комфорту, к удовлетворению своих желаний, оно теряет чувствительность к духовной реальности. Окаменелое сердце не ощущает тяжести греха и не ищет исцеления. ___ЛОЖНОЕ САМОУСПОКОЕНИЕ. Опасность заключается в том, что человек может регулярно исповедоваться, но при этом внутренне оставаться прежним, не меняя образа мыслей и поведения.
2___ПОКАЯНИЕ начинается с ПРИЗНАНИЯ СВОЕЙ ДУХОВНОЙ СЛЕПОТЫ: человек не может сам верно судить о себе и о том, что ему полезно. В силу падшего своего состояния и подчинённости страстям. «Человек на всё имеет своё мнение, и лучше знает как правильнее», ищет во всём либо комфорт, либо душевное или телесное удовлетворение страстей. Сам вырваться из этого рабства не может. Поэтому инструменты исследования находятся вовне человека.
3___ПОСЛУШАНИЕ (Богу и Его благому промыслу) — практическое выражение этого признания. Я сам не знаю, что мне лучше, и я доверяю Богу. Господь – это лечащий врач.
___Через послушание человек учится видеть свои страсти и реагировать на них не по привычке, а по духу Евангелия. Через послушание человек оказывает сопротивление своим страстям, и тем самым приводит в движение это мутное болото.
__Чтобы измерить скорость течения реки человек должен встать на дно и остановиться. Чтобы увидеть своё внутреннее духовное состояние необходимо выйти из постоянного потока подчинённости греху, оказать сопротивление. Для этого существуют 3 первых ступни.
ПРИМЕР: готовность принимать от ближнего не только доброе, но и неприятное, как повод к внутреннему труду, а не к обиде. Это и есть «покаяние в действии».

*****ПРАКТИКА
__Покаяние по факту осознания совершения греха.
__При возникновении проблем открытие помысла духовнику.
__Подведение итога прошедшего дня на вечерней молитве (мысли, противные любви; слова, ранившие ближних; поступки, противоречащие заповедям).
__Таинство исповеди (подготовленное не списком, а вымоленная встреча с Богом).

*****ПОСЛУШАНИЕ БЕЗ ПОКАЯНИЯ — это послушание по страху или привычке, а покаяние выстраивает деланье в сторону правильных взаимоотношений с Богом.
ПОКАЯНИЕ БЕЗ ПОСЛУШАНИЯ часто остаётся абстрактным сожалением о грехах. Эмоциональным переживанием без изменения жизни.
«Бог не желает смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33:11).

 

Православие дано нам не для изучения, но для жизни в нем!

 Ирм. Савватий.

Мы живём в удивительное время. Никогда прежде православные христиане не имели такого доступа к книгам Священного Писания, творениям святых отцов, житиям святых, богословским книгам, лекциям и бесчисленным беседам о вере. То, что прежде требовало долгих лет поисков в монастырях и библиотеках, сегодня становится доступным за несколько мгновений через интернет. Это благословение и утешение, но в нём скрыто и великое искушение. Искушение заключается в том, чтобы не принимать знание о Боге за знание Самого Бога.

Православие – это не идеология, это не философия и не система догматов, которую человек должен усвоить своим разумом. Православие – это образ жизни во Христе. Сын Божий стал Человеком не для того, чтобы основать еще одну школу мировоззрения, Он воплотился для того, чтобы падший человек вновь соединился с Богом. Христос пришел в наш мир, принял страдание, Крест и смерть и воскрес из мертвых не для того, чтобы научить нас лучшей жизни на земле, но чтобы сделать нас новым творением для Своего будущего Царствия.

Поэтому христианство это не только вера и понимание истины, это жизнь в согласии по этой истиной. Заповеди Христовы – это не нравственные правила поведения, в них открывается человеку сама Божественная жизнь. Каждая заповедь является приглашением в жизньи Самого Христа, в которой Он предлагает нам прощать друг друга, жить смиренно, любить врагов, непрестанно совершать молитву и отвергать собственное я. Он не предлагает нам что недостижимое, Он показывает нам путь ведущий к общению с Ним. Отцы «Добротолюбия» никогда не отделяли богословие от покаяния. Истинное богословие рождается в очищенном сердце. Богословие без молитвы превращается в философию.

Богословие без смирения превращается в гордость. Богословие без послушания приводит к самообольщению. Богословие без любви становится пустословием. Святые составители «Добротолюбия», преподобный Никодим Святогорец и святитель Макарий Коринфский, собирали эти священные тексты не для того, чтобы воспитывать грамотных христиан, собирали их как инструкции для лечения человеческих душ. «Добротолюбие» это не учебник для понимания духовных достижений подвижника, но духовная лечебница для ищущих очищения сердца, просвещения ума и соединения с Богом. Снова и снова святые отцы напоминают нам, что существует глубокая разница между тем, чтобы говорить о Боге, и тем, чтобы знать Бога.

Один говорит из прочитанных книг. Другой из пролитых слез покаяния. Один рассуждает, опираясь на знание и память. Другой свидетельствует, опираясь на духовный опыт послушания.

Именно второй является истинным богословом. Святитель Григорий Богослов учит, что богословствовать может не всякий, но прежде всего тот, кто очистил себя или по крайней мере искренне подвизается ради очищения. Познание Бога является не просто результатом познания, оно является плодом пребывания Святого Духа в смиренном сердце христианина.

Преподобный Исаак Сирин учит тому, что смирение открывает тайны, сокрытые от мудрых века сего. Преподобный Максим Исповедник учит, что любовь к Богу доказывается исполнением Его заповедей.

Святитель Григорий Палама свидетельствует, что Бог познаётся не одним только рассуждением, но через живое участие человека в Его нетварной благодати. То же самое утверждает и православное богословие нашего времени.

Например, Праведный Димитрий Станилоэ неоднократно подчеркивал, что истинное богословие невозможно отделить от молитвы, духовного подвига и жизни в Церкви. Богословие, оторванное от духовного опыта, легко превращается в интеллектуальные рассуждения вместо живого знания Бога.

Человек может иметь огромную богословскую библиотеку и при этом оставаться чуждым покаянию. Можно в совершенстве цитировать святых отцов и не уметь прощать ближних. Можно красноречиво защищать Православие и не иметь того смирения, через которое Православие становится видимым окружающим. Такое знание само по себе не спасает, ведь и лукавый хорошо знает Священное Писание, но не имеет покаяния.

Святые отцы учат, что настоящее поле брани находится в сердце подвижника. Каждый день предоставляет нам возможность либо принимать благодать Божию, либо противиться Ей. Каждый человек, встречающийся на нашем пути, оказывается рядом с нами по Промыслу Божию. Каждое искушение призывает нас к смирению. Любая скорбь может стать ступенью, ведущей к Царству Небесному, если мы принимаем её с благодарением. Церковь никогда не стремилась только к тому, чтобы её чада были образованными людьми, Она ищет способных к святости, т.е. способных не только услышать Призыв Божий, но начать жизни по Закону Христову.

Простой монах, тихо исполняющий своё молитвенное правило, стараясь бороться с гневом, служа братии в послушании, проливая слезы покаяния и непрестанно призывая имя Христово, знает Бога гораздо глубже человека, прочитавшего бесчисленное количество богословских трудов. Но не потому, что образование не имеет ценности, а потому, что знание без внутреннего очищения приносит мало плода. Мы читаем святых отцов не для того, чтобы восхищаться ими, а чтобы подражать им и следовать их пути. Мы погружаемся в Священное Писание не только для того, чтобы услышать Слово, но для того, чтобы услышав Его послушаться Ему.

Цель богословия незнание и дискуссия, но жизнь и общение с Богом. Каждая прочитанная страница должна становиться правилом жизни, ведущей к чистой молитве. Каждая молитва должна вести подвижника к покаянию. Покаяние (перемена ума) должна стать нормой жизни, тогда знание превращается в мудрость, тогда богословие становится духовной жизнью, тогда православная вера становится видимой. Возможно, одна из величайших духовных опасностей нашего поколения заключается в том, что мы можем превратиться в собирателей цитат, оставаясь бедными в добродетелях. Мы с увлечением рассуждаем о сердечной молитве, но не желаем простить тех, кто причинил нам боль.

Мы готовы спорить о тонких богословских вопросах, но не желаем победить в себе гордость, гнев, тщеславие и самолюбие. Думается что преподобные отцы сказали бы нам: закройте ваши книги, и хотя бы на некоторое время и начните исполнять то, что уже прочитали. Одна исполненная заповедь выше сотни книг, которыми человек только восхищается. Одна искренняя исповедь дороже множества выигранных споров. Одно тайное дело милосердия проповедует Христа сильнее самого красноречивого слова. В конце нашего земного пути Господь не спросит нас, сколько книг мы прочитали, не спросит сколько цитат мы заучили. Он спросит, любили ли мы, умели ли прощать ближних, имели ли милосердие к ближним.

В и есть этом сущность Православной веры — не только услышать истину, но позволить Ей поселиться и укорениться в наших сердцах. Цель христианской жизни заключается не просто в том, чтобы правильно мыслить о Христе, но в том, чтобы через покаяние, молитву, послушание, участие в Святых Таинствах — через действие их благодати становиться похожими на Христа. Православие не изучают — его проживают!

 

4-Я СТУПЕНЬ. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПОСЛУШАНИЕ

******ПРАКТИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ ПОСЛУШАНИЯ.
___Воспринимать послушание как поручение от Бога. Любое послушание принимать как прямое указание Божие. Отсюда и отношение к нему: трепетное, благоговейное, словно человек прикасается к святыне. (тонкий настрой).
___Не противопоставлять молитву и послушание. Если во время молитвы приходит брат и просит помощи, отказ под предлогом «я молюсь» закрывает сердце для Бога. Истинная молитва живёт в единстве с ближним: помочь брату — значит не прервать, а продолжить молитву.
___Исполнять послушание «всем существом». Речь не только о внешнем действии, но и о внутреннем настрое: человек должен трудиться и телом, и умом, и сердцем, не оставляя места ропоту или скрытому недовольству.
___Принимать каждого таким, какой он есть. В практике послушания важно учиться смирению перед каждым человеком: грубость, нервозность или холодность другого — это не повод к обиде, а возможность для духовного роста.
___Не искать «высоких состояний» прежде послушания. Путь начинается со смирения и исполнения простых вещей. Только через послушание и повседневный труд раскрываются более глубокие духовные дары.

******ПОВСЕДНЕВНЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ ПОСЛУШАНИЯ. Послушание не сводится к отдельным «подвигам» — оно пронизывает ВСЮ ПОВСЕДНЕВНОСТЬ. Три опоры в повседневной жизни, в которых послушание реализуется практически:
___ТРУД. Любая работа становится духовной практикой, если её делать с осознанием, что это воля Божия.
___БОГОСЛУЖЕНИЕ и МОЛИТВА. Регулярное участие в общей молитве и келейное правило — тоже форма послушания Церкви и своему призванию.
___ОТНОШЕНИЕ С БЛИЖНИМИ. Готовность откликнуться на просьбу, уступить, не настаивать на своём — это послушание в общении, без которого внешние подвиги теряют смысл.

******ПОДМЕНЫ ПОДЛИННОГО ПОСЛУШАНИЯ:
___ФОРМАЛИЗМ. Делать «потому что велели», без внутреннего участия и понимания.
___ПОИСК ОДОБРЕНИЯ. Исполнять послушание ради похвалы или чтобы «быть хорошим», а не ради Бога.
___РОПОТ и СКРЫТОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ. Внешне подчиняться, но внутренне возмущаться или обесценивать поручение.
___ПОДМЕНА СМИРЕНИЯ ПАССИВНОСТЬЮ. Безволие и нежелание брать ответственность — не послушание, а духовная лень.
Преодоление этих ошибок происходит через постоянную внутреннюю работу, ИСПОВЕДЬ и ВНИМАНИЕ К СВОЕМУ СЕРДЦУ: важно замечать, где появляется горечь, раздражение или желание настоять на своём.
Практическое послушание — это свободный, радостный и внимательный путь, где каждое дело становится молитвой, а каждый человек — поводом к смирению.

 

3-я ступень Лествицы прп. Иоанна Лествичника СТРАННИЧЕСТВО, то есть уклонение от мира.

По ирм. Савватию.

Эта добродетель рассматривается как ключевой этап на пути к Богу, который предполагает отказ от привязанности к земному ради единения с Божественным.

***** СТРАННИЧЕСТВО или ИСКУССТВО ЛАВИРОВАНИЯ. Иоанн Лествичник. СТРАННИЧЕСТВО есть:
__НЕ ДЕРЗНОВЕННЫЙ НРАВ. Не быть инициатором событий, но послушание Богу, осторожность, рассудительность. Параметр выбора — воля Божия и Его Благой Промысел. Волевой же шаг обязательно вымаливается и совершается с чувством дарованной свыше правоты.
__НЕВЕДОМАЯ ПРЕМУДРОСТЬ. Не образованность или начитанность, но Боговдохновенность.
Деян 16:6-7 Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Святым Духом проповедовать слово в Асии. Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их.
__НЕОБЪЯВЛЯЕМОЕ ЗНАНИЕ. Знание и опыт скрываются, во избежание нападения тщеславия.
__УТАЕВАЕМАЯ ЖИЗНЬ. Скрываемая от людей и от падших духов, во избежание зависти и нападков.
Мф 6:5-6 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают свою награду. Ты же, когда молишься, войди в твою комнату и, затворив твою дверь, помолись твоему Отцу, Который втайне; и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно.
__НЕВИДИМОЕ НАМЕРЕНИЕ.
Мф 6:3-4 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть твоя левая рука не знает, что делает правая, чтобы твоя милостыня была втайне; и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно.
__НЕОБНАРУЖИВАЕМЫЙ ПОМЫСЛ. Ничего вовне, никаких проявлений.
__ХОТЕНИЕ УНИЧИЖЕНИЯ. Пролитие дух. крови для получения Духа.
___ЖЕЛАНИЕ ТЕСНОТЫ. Умаление извне легче, чем самоумаление. Осторожность перед ТЩЕСЛАВИЕМ. Нужно остерегаться, чтобы уклонение от мира не стало поводом для внутреннего тщеславия. Более безопасно выстраивать вокруг себя обстоятельства чтобы они против нашей воли оказывали необходимое влияние, нежели совершать волевые поступки.

******СВОЙСТВА ХРИСТА.
Мф 12:19-20 не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах Его голоса; надломленной трости не переломит, и курящегося льна не угасит, пока не доставит суду победы.
___«СТРАННИЧЕСТВО есть отлучение от всего, с тем намерением, чтобы сделать МЫСЛЬ СВОЮ НЕРАЗЛУЧНОЮ С БОГОМ». Для удобного внутреннего деланья.
___ИЗБЕГАНИЕ ИСКУШЕНИЙ. Следует убегать от мест и ситуаций, которые подают случай к падению. «Тех мест, которые подают тебе случай к падению, убегай как бича; ибо когда мы не видим запрещённого плода, то не так сильно его и желаем».
___СТРАННИК — это человек, который ИЗБЕГАЕТ ВСЯКОЙ ПРИВЯЗАННОСТИ, как к родным, так и к чужим. При стяжании внутренней тишины кровяные привязанности или привязанности к месту станут большим источником искушений.
Мф 10:35-39 ибо Я пришел разделить человека с его отцом, и дочь с ее матерью, и невестку с ее свекровью. И враги человеку – его домашние. Кто любит отца или мать более, чем Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, чем Меня, не достоин Меня; и кто не берет своего креста и следует за Мной, тот не достоин Меня. Сберегший свою душу потеряет ее; а потерявший свою душу ради Меня сбережет ее. И речь не идёт о расставании, а лишь изменении отношения. Послушание благодати может войти в противоречие с послушанием близким.
___ОТКАЗ ОТ СВОЕЙ ВОЛИ. После отречения от мирских связей необходимо отречься от своей воли и безусловно ПОДЧИНИТЬ ЕЁ ВОЛЕ БОГА.

*****Особенности цели:
___не в бегстве от людей, а в освобождении от зависимости от них;
___не в презрении к миру, а в правильном отношении к нему;
___странник видит мир как временное пристанище, а не как конечную цель.

****** ПЛОДЫ СТРАННИЧЕСТВА.
___Духовный ОПЫТ ЛАВИРОВАНИЯ и духовного самосохранения.
___СВОБОДУ от привязанностей — способность правильно пользоваться окружающим миром, но не зависеть ни от чего.
___СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ НА БОГЕ — ТРЕЗВЕНИЕ;
___СМИРЕНИЕ — бегство от источников тщеславия и гордости;
___ДУХОВНАЯ РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ — умение распознавать соблазны и избегать их.
___ВЫСТРАИВАНИЕ СЕБЯ К ОПЫТУ ПОСЛУШАНИЯ — способность следовать воле Божией, а не своим желаниям.

1 Ступень: выход из состояний привязанностей к падшему миру (якобы составляющих наш личный мир).
2 Ступень: выход из состояния пристрастного многопопечения (псевдо послушания обстоятельствам).
3 Ступень: лавирование в мире, освобождения, для последующего вхождение в послушание Богу.

 

Ступень 2. О МНОГОПОПЕЧЕНИИ.

По ирм. Савватию.

Преподобный Иоанн Синайский ставит на вторую ступень после отречения многопопечение.
*____Задача христианина стяжать спасение. Спасение с одной стороны даруется Богом, а с другой, человек должен стать способным принять и удержать этот Дар. Условие одно – ты должен возлюбить Бога.
(Ин 14:21) Кто имеет Мои заповеди и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Моим Отцом; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.

___(Лествица, ступень 2) Кто истинно возлюбил Господа и действительно ожидает будущего Царствия, тот НЕ ПЕЧЁТСЯ НИ О ЧЁМ ЗЕМНОМ.

*___Отсутствие МНОГОПОПЕЧЕНИЯ есть НЕ отвержение ежедневного труда и ответственности за ведение хозяйства, а состояние СУЕТЫ В УМЕ и СЕРДЦЕ. Это состояние, когда человек СВЯЗАН МНОЖЕСТВОМ ПОМЫШЛЕНИЙ О ЗЕМНОМ, комфортном устройстве на земле, своём достатке. Это внутренняя привязанность к временной жизни, часто лишает душу свободы в Боге. Дела захватываю ум и сердце и становятся главенствующими.

1__ДУХОВНЫЙ человек постепенно становится ДУЩЕВНЫМ, а затем ПЛОТСКИМ.
(Рим 8:5-8) Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по Духу – о духовном. Плотские помышления – смерть, а духовные помышления – жизнь и мир, потому что плотские помышления – вражда против Бога; ибо закону Божьему не покоряются, да и не могут. Поэтому живущие по плоти Богу угодить не могут.

2__Рассеянность и отвлечение ума от памяти о Боге. Уход молитвы.
(Рим 8:9) Но вы не по плоти живете, а по Духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.

3__Не возможность сосредоточенного хождения перед Богом. Все действия должны быть Богоцентричны. Уходит упование на Бога.
(Мф 11: 28) Придите ко Мне все трудящиеся и обремененные, и Я успокою вас;

4__Для человека Царствие Божие (при жизни) перестаёт быть целью. (Мф 13:44) Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает ВСЁ, что имеет, и покупает то поле.
(Мф 13:45-46) Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал ВСЁ, что имел, и купил ее.

*___(Лествица, ступень 2) Великий стыд заботиться о том, что не принесёт пользы во время исхода души». Человек может быть ВНЕШНЕ ЦЕРКОВНЫМ, но если его ум постоянно прикован к земному, то он остаётся ветхим внутри.
(1 Кор 6:12) Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мной. (Рим 8:13) ибо если живете по плоти, то умрете, а если Духом умерщвляете плотские дела, то живы будете.

*____(Лествица, ступень 2) Если кто думает, что не имеет пристрастия, но, лишившись вещи, печалится сердцем, тот прельщает сам себя.
В этом и есть вся суть многопопечения. Человек живёт тем, что боится потерять своё земное. И чем больше он боится потери, тем меньше в нём живет вера и надежда на Господа.
___Всё, на что опирается человек вне Бога, что является опорой его самости и самодостаточности, что считает он своим, а не Даром Бога, будет сожжено опрокинуто.
___Все наши действия для того, чтобы приготовить свой дом души к приходу Гостя, взаимодействия с благодатью. Т.е. человек, вставший на путь изменения через веру Христу, не должен возвращать ум и сердце к прежним привычкам, страхам о потери земного.
___Все дела делать пред лицем Бога, за послушание Богу, принять результат от него. Отказ от многопопечения возвращает уму ПРОСТОТУ, сердцу ТИШИНУ, а душе способность ПРЕДСТОЯНИЯ ПЕРЕД БОГОМ.
Пока человек внутренне рассеян, он не может молиться. Пока он боится за земное, он не может довериться небесному. Именно этому нас учит вторая ступень Лествицы. Она помогает встать на путь приобретения ВНУТРЕННЕЙ ТИШИНЫ и подготовить сердце к следующим шагам.
Без отказа от многопопечения самоотречение от мира остаётся незавершённым, а духовная жизнь остается поверхностной.

 

Ступень 1. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ЖИТИЯ МИРСКОГО.
По ирм. Савватию.

Лествица начинается с ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА. «ОТРЕЧЕНИЕ есть добровольная ненависть к тому, что ПО ЕСТЕСТВУ ЛЮБЕЗНО, ради того, что выше естества» (Лествица, ступень 1).
*____Чтобы понять этот шаг, необходимо ясно назвать, от чего именно отрекается христианин. Под словом МИР Священное Писание и святые отцы разумеют не творение Божие, не природу и не людей как таковых. МИР, от которого требуется отречение, это ПАДШИЙ МИР после грехопадения, мир ветхого, душевного человека, не обновлённого Духом Святым. Это образ жизни, устроенный без Бога и против Бога.
(Мф 12:30) «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает».
(1 Ин. 5:19). «Мир лежит во зле».
Это тот мир, с которым невозможно примирение, потому что он ЖИВЁТ ПО ИНЫМ ЗАКОНАМ. ___ПАДШИЙ МИР — это совокупность людей, привычек и правил, которые СЛУШАЮТ ВНУШЕНИЯ ПАДШИХ ДУХОВ, ПРИНИМАЮТ ИХ КАК НОРМУ и строят жизнь в противлении заповедям Божиим и евангельскому закону /зачастую завуалирую это под искусственно выдуманные удобные нравственные законы/.
___Это мир самодовольства, самоправедности, своеволия, оправдания греха, страха перед страданием и смерти, ради временного покоя.
___Именно от этого мира и требуется отречение.

*____Преподобный Иоанн говорит так: «Кто желает выйти из мира, тот да не заботится о том, что в мире почитается разумным». Пока человек руководствуется логикой падшего мира, он не может идти путём Христовым. /Технология современного мира максимально удобопадательная. Искусство обольщения стало открытой индустрией. Понятие греха заменено — якобы «свободой выборы», а на самом деле невозможностью сопротивляться/.

*____ХРИСТИАНИН это не тот, кто лишь исповедует веру устами, и не тот, кто внешне соблюдает отдельные церковные правила. ХРИСТИАНИН—это человек, который ВЫШЕЛ ИЗ ПОДЧИНЕНИЯ ПАДШЕМУ МИРУ и ПОДЧИНИЛ СВОЮ ЖИЗНЬ ХРИСТУ. Это переход из одного ОБРАЗА БЫТИЯ в другой.
(Ин. 17:16). «Вы не от мира, как и Я не от мира».
____Отречение от мира не означает ухода из семьи, от труда или общественной жизни. Оно означает отречение от ДУХА ПАДШЕГО МИРА, от его ВЛАСТИ НАД СЕРДЦЕМ. Мирянин должен жить в семье, работать, нести ответственность, но и при этом быть не от мира сего. И наоборот, можно быть внешне благочестивым, но полностью жить по законам падшего мира.
(Мф 5:13) «Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь её солёною? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон — на попрание людям».

*___Преподобный Иоанн предупреждает: «Вышедший из мира и снова обращающийся к нему подобен псу, возвращающемуся на свою блевотину».
Путь ко Христу требует решимости и необратимости. Ключевая мысль первой ступени — это НЕВОЗМОЖНОСТЬ ДВОЙНОЙ ЖИЗНИ ДЛЯ СПАСЕНИЯ. (Лк. 9:62) «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царствия Божия».
(Мф. 6:24) «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».
___Пока человек пытается сохранить ПАДШИЙ МИР КАК ОПОРУ, а ХРИСТА лишь КАК УТЕШЕНИЕ, он не принадлежит ни тому, ни другому.

*____ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА выражается конкретно и ежедневно:
1__когда заповеди Божии ставятся выше ПРИВЫЧКИ и ОБЩЕСТВЕННОГО МНЕНИЯ.
/привычка – это удобство и удовольствие; общественное мнение – это моральный комфорт/.

2__когда воля Божия предпочитается СОБСТВЕННОЙ ВЫГОДЕ.
/выгода всегда покоится на какой-то глубоко усвоенной страсти/.

3__когда страх ПОТЕРИ ЗЕМНОГО перестаёт быть решающим.
/маловерие, малый опыт послушания Богу/

4__когда грех больше НЕ ОПРАВДЫВАЕТСЯ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМИ.
/самооправдание — это отсутствие настоящего покаяния/.
(Мф 10:32–33) «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным». ______Без этого шага вся духовная жизнь превращается в пустые слова и внешние формы.

 

Ирм. Савватий Агеев.

Молитва — это не только слова, произносимые устами, но и дыхание души перед Богом. Святые отцы Добротолюбия учат, что истинная молитва — это возвращение ума в сердце, когда человек предстает перед Богом с покаянием, вниманием, смирением и любовью. Молитва собирает рассеянный ум, очищает его от блуждающих мыслей и учит душу жить в присутствии Христа. Апостол Иаков учит: “Страдает ли кто-нибудь из вас? Пусть молится. Кто-нибудь весел? Пусть поет псалмы” (Иакова 5:13). Он мудро разделяет эти духовные действия. В страдании душа не должна впадать в отчаяние, но обращаться к молитве. В духовной радости душа не должна становиться беспечной, но возносить псалмопение и благодарение Богу.
Апостол Павел дает более глубокое основание для всей христианской жизни: “Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите” (1 Фес. 5:16-18). Это не означает, что молитва заменяет всякое внешнее действие, но что сердце должно оставаться обращенным к Богу в любых обстоятельствах — в горе, в радости, в труде, в молчании и в благодарении.

Святой Иосиф Исихаст учил, что человек должен мягко, но неуклонно принуждать себя к молитве, говоря: “Произноси молитву постоянно; не позволяй своим устам замолкать”. Ум будет блуждать, сердце будет холодным, но монах и каждый христианин должны снова и снова возвращаться к святому имени Иисуса.

Геронда Ефрем из Аризоны также учил, что Иисусова молитва — это лекарство для души: “Господи Иисусе Христе, помилуй меня”. В этой короткой молитве есть покаяние, смирение, исповедание веры и надежда на Божью милость.
Не ждите идеального состояния. Начните с того, что вы есть. Произносите молитву со вниманием, с болью в сердце и с доверием ко Христу. Даже если в вашем сердце сухо, имя Иисуса постепенно смягчает его. Молитва очищает разум, смиряет душу и возвращает человека в присутствие Божие.

Поэтому давайте будем использовать Молитву как посох в дороге: в печали, в искушении, на работе и перед сном. Там, где хранится имя Христа, душа не одинока.

 

Ирм. Савватий Агеев.

Бывают моменты, когда внутри пусто и кажется, что сил больше нет. Человек смотрит на свою жизнь, на свои скорби, на свои немощи — и ему кажется, что он уже не может идти дальше.
Но именно в такие дни открывается неуверенность,дающая настоящую духовную силу: через терпение, смирение, молитваюу и надежду на Бога.
Святые отцы Добротолюбия учат нас, что помысел отчаяния — один из самых тяжёлых и опасных помыслов. Он старается убедить человека, что всё потеряно, что молитва бесполезна, что сил больше нет, что Бог далеко. Но это ложь лукавого.
Христианин не должен доверить своему состоянию. Сегодня в сердце темно, завтра Господь посылает утешение. Сегодня душа утомлена, завтра молитва снова оживит её. Сегодня кажется, что всё разрушено, но в очах Божиих именно в этот момент совершаться глубокое очищение сердца.
Отцы говорят, что терпение в скорбях рождает опытность, а опытность — надежду. Человек, который не бежит от креста, и хотя бы малой молитвой держится за Господа, постепенно узнаёт: Бог не оставляет душу, даже когда она сама себя считает оставленной.
Если тебе сейчас тяжело — не сдавайся.
Ты уже прошёл через многое. Господь видел каждый твой труд, каждую слезу, каждую внутреннюю борьбу. Ни одна молитва, даже самая слабая, не пропадает перед Богом.
Не принимай отчаяние . Это только темное облако закрывающее небо. Это состояние, а не конец пути.
Молись, как можешь. Терпи, сколько можешь. Делай малое добро, которое сегодня возможно. И не требуй от себя сразу великой силы.
Часто спасение начинается незаметно: с одного вздоха ко Господу, с одного «Господи, помилуй», с одного решения не отступить.
Держись, молись и не теряй надежды.
С Богом человек может пройти и то, что одному кажется невозможным.

 

Ирм. Савватий Агеев.
Исихия — присутствие Бога в сердце человека
Исихия в православном понимании не есть просто отсутствие шума, внешнего движения или человеческого беспокойства. Конечно, для новоначального подвижника внешняя тишина имеет большое значение. Когда сердце ещё не очищено от страстей, когда ум легко рассеивается, когда всякий звук, всякое слово, всякое впечатление отвлекает от общении Господом, тогда человеку необходимо удаление от лишнего шума, хранение от внешних воздействий, внимательная жизнь, молчание, молитвенное правило, послушание и хранение чувств. Внешняя тишина помогает ему увидеть самого себя, услышать движение своих помыслов.
Но сама по себе внешняя тишина ещё не есть Исихия. Возможно жить в пустыне, но при этом оставаться наполненным шумом страстей. Можно пребывать в келье, но непрестанно разговаривать с воображением, размышлять над обидами, страхами, воспоминаниями, мечтами и самооправданием. Можно избегать людей, но при этом носить внутри иметь беспорядок. Поэтому святые отцы понимали исихию глубже. Исихия есть не просто безмолвие человека, но мир Христов внутри человека. Это не пустота, а присутствие Божие. Это не отсутствие звука, но стояние сердца перед Господом.
Истинная исихия начинается тогда, когда человек перестаёт жить только внешними впечатлениями и начинает собирать ум в сердце. Христианин уже не принимает всякий помысл как свой собственный. Не спешит отвечать ,каждому внутреннему движению. Не вступает в беседу с прилогом, не оправдывает страсть, не кормит мечтания, но смиренно учится стоять перед Богом трезвенно и смиренно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Это и есть начало внутреннего предстояния Господу.
Для новоначального очень важно хранить внешнюю тишину, потому что сердце ещё легко ранимо и ум ещё не имеет силы удерживаться в молитве. Человеку нужно уклоняться от лишних разговоров, от праздного любопытства, от ненужных впечатлений, от многословия, от пустого чтения и от всего, что разжигает страсти. Но с течением времени, если человек идёт путём покаяния, послушания, смирения и молитвы, внешняя тишина постепенно должна привести его к тишине внутренней. Тогда исихия становится уже не только условием жизни, но состоянием сердца.
Опытные в духовной жизни люди могут сохранять исихию и среди городского шума, потому что их сердце уже не принадлежит внешнему беспорядку. Они не становятся бесчувственными к людям и не уходят в холодное равнодушие. Напротив, чем глубже человек пребывает в Боге, тем чище становится его любовь к ближним. Он может быть среди больных, среди скорбей, среди человеческих нужд, среди городского шума, но внутри пребывать в молитвенном предстоянии Господу. Его сердце уже не разрывается всяким внешним воздействием, потому что оно научилось жить не от впечатлений, а от благодати.
Например таким был преподобный Порфирий Кавсокаливит. Он имел глубокое стремление к безмолвию и с юности возлюбил Афонскую исихастскую жизнь. Но Промысл Божий поставил его не в пустыне, но среди людей. Многие годы он служил в Афинах, в больничной церкви, среди человеческой боли, болезней, тревог, смертей, страданий. бесконечных треб и суеты. Внешне это было совсем не похоже на безмолвную пустыню. Там сопровождали больные, врачи, родственники, плач, страх, ожидание смерти, человеческая немощь. Но именно там преподобный Порфирий показал, что истинная исихия не уничтожается внешним шумом, если сердце уже живёт в Боге.
Он не искал покоя как удобства для себя. Он не понимал исихию как бегство от людей. Его тишина была внутренней, молитвенной, благодатной. Он мог принимать множество людей, понимать их боль, утешать, наставлять, молиться, плакать вместе с ними и всё же не терять внутреннего стояния во Христе. Его сердце было настолько обращено к Богу, что и среди больничного шума он оставался человеком исихии. В нём действовала не внешняя замкнутость, а внутренняя молитва.
Это очень важно для нашего времени. Многие думают, что духовная жизнь начнётся только тогда, когда исчезнут все внешние трудности: когда будет тишина, когда не будет людей, когда не будет обязанностей, когда не будет болезней, когда не будет суеты. Но Господь часто не даёт человеку такой внешней пустыни, потому что сначала нужно научиться не убегать от обстоятельств, а очищать сердце внутри самих обстоятельств. Иначе человек может уйти в лес, но унести с собой все свои страсти.
Исихия не рождается от перемены места сама по себе. Она рождается от покаяния, от хранения ума, от отсечения своей воли, от послушания, от молитвы, от смиренного принятия Божия Промысла. Место может помогать, но место не спасает. Спасает Христос, когда человек даёт Ему место в своём сердце.
Поэтому для новоначального внешняя тишина является лекарством и оградой. Ему нельзя презирать её. Он должен беречь себя, потому что сердце ещё не утвердилось. Но для преуспевшего человека исихия становится уже внутренним храмом. Такой человек может быть в пустыне, в монастыре, в больнице, в городе, среди людей или в скорбях, и всё равно его сердце остаётся перед Богом. Он не принимает в себя всякий помысл, не отдаётся страстному движению, не живёт по первому внутреннему толчку. Он пребывает в молитвенном внимании.
Исихия сердца есть не молчание камня, не холодность, не психологическая закрытость и не отстранение от человеческой боли. Это тихое горение сердца перед Богом. Это состояние, когда человек не пуст, но наполнен Христом; не закрыт от людей, но очищен от страстной реакции на них; не бездеятелен, но действует из мира Божия. Тогда даже слово такого человека рождается из тишины, и потому оно лечит. Тогда и молчание его не давит, а утешает. Тогда и труд его становится молитвой.
Святые отцы учили, что сердце должно очиститься от страстей, чтобы стать жилищем благодати. Пока страсти живут в человеке, он ищет тишины снаружи, потому что внутри не имеет мира. Но когда благодать Божия начинает пребывать в сердце, тогда человек уже носит тишину с собой. Это не человеческая сила и не природное спокойствие. Это дар Божий, который даётся через покаяние, смирение, терпение и молитву.
Преподобный Порфирий своей жизнью показал, что исихаст может жить не только в пещере и не только в пустыне. Он может стоять у больничной койки, принимать скорбящих, служить среди человеческого страдания, но при этом оставаться носителем внутренней тишины. Потому что настоящая исихия находится не в вдами от суетного мира, а в сердце, которое стало престолом Божиим.
И потому, говоря об исихии, нужно помнить: это не просто отсутствие шума. Это присутствие Бога в сердце человека. Внешняя тишина нужна как начало и помощь. Но цель не в том, чтобы человек только ничего не слышал. Цель в том, чтобы сердце услышало Бога. Когда сердце очищается, тогда ум собирается, тогда молитва становится дыханием души, тогда человек входит в ту исихию, которую мир не может дать и не может отнять. Это тишина Христова, тишина Царствия Божия внутри человека.

 

*ПОНЯТИЕ СВЯТОСТИ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ.
____Слово «святость» в Ветхом Завете означало ОТДЕЛЁННОСТЬ, ВЫДЕЛЕНИЕ из чего-то для определенных целей, НЕПРИКОСНОВЕННОСТЬ.
____В самом глубоком смысле понятие святости относится к Богу, абсолютно отделенному от всей твари. Поэтому святым считалось то, что ВЫДЕЛЕНО ДЛЯ ПОСВЯЩЕНИЯ БОГУ, так или иначе ПРИЧАСТНО ЕМУ. Например, израильскому народу было запрещено переступать черту, проведенную Моисеем вокруг Синая как места явления Бога (см. Исх.19).
___Сам ИЗРАИЛЬ, избранный, выделенный среди других народов и очищенный, должен быть свят, то есть обособлен от других народов и посвящен Богу. ___Устанавливая ветхозаветный культ,
Бог выделил и освятил для Себя МЕСТО (землю Обетованную, храм),
определенные группы ЛЮДЕЙ (священники, левиты, назореи, пророки),
ПРЕДМЕТЫ (приношения и жертвы, священные одежды),
ВРЕМЯ (субботы, юбилейные годы, праздники).
Свято и само ИМЯ БОЖИЕ (Пс.32:21),
и ЗАКОН, данный для освящения избранного народа (Лев.22:31–33; Рим.7:12).

***Достижение святости, как приобщения к святости Божией, было неоднократно объявлено задачей для каждого человека: «будьте святы, ибо Я свят» (Лев.11:44) и подразумевало не просто отделенность от других народов, но СТРЕМЛЕНИЕ К НРАВСТВЕННОМУ СОВЕРШЕНСТВУ. Именно в этом состоял смысл многочисленных ритуальных предписаний, которые сами по себе НЕ ДЕЛАЛИ ЧЕЛОВЕКА ПРАВЕДНЫМ и СВЯТЫМ и не были угодны Богу, о чем неустанного говорили пророки. Для святости недостаточно жертв и приношений.

***СВЯТОСТЬ В ЗАВЕТЕ НОВОМ С БОГОМ.
В Новом Завете слово «святой» усвояется непосредственно Богу. (Ин 17:10-11) И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святой! сохрани их в Твое имя, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.
1___Духовное преспеянию невозможно вне Христа. Святость невозможна вне Христа. (Ин 14:6) Иисус сказал ему: Я – путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Именно Христос наделяет святостью членов основанной Им Церкви. В ЦЕРКВИ (в ТЕЛЕ ХРИСТОВОМ) для человека, открывается возможность восстановления его поврежденной грехом природы, преображения её под действием благодати, ОБОЖЕНИЕ.
2___ СВЯТОСТЬ – это не какой-то очень хороший человек. Святость – это ОБОЖЕНИЕ или БОГОВСЕЛЕНИЕ. (Ин 14:23) Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет Мое слово; и Мой Отец возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. (Откр.3:20) Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит Мой голос и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мной.
3___Основой этого восстановления является БОГОВОПЛОЩЕНИЕ, восприятие Христом человеческой природы.
___Поскольку ВО ХРИСТЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА была ОБОЖЕНА, это открыло путь к Богу — Святой Торице и для всего человечества.
4___Христиане, следуя Христу, соучаствуют в Его Божестве ПО БЛАГОДАТИ и становятся СВЯТЫМИ. При обожении человек остаётся человеком, не становясь Богом (с большой буквы). В обожении постепенно ИЗМЕНЯЕТСЯ СПОСОБ ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, и он может достигнуть состояния «бога по благодати». (2Пет. 1:4) Дабы… соделались причастниками Божеского естества.

5___Именно в СТЯЖАНИИ ПОДОБИЯ БОЖИЯ через ОБОЖЕНИЕ и состоит ПРИЗВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА. ___ОБРАЗ дан при сотворении. Свойства Образа Божьего: разум м способность к познанию, свобода воли, бессмертный дух, творческие способности, нравственное начало (совесть), способность к любви, царственное достоинство, духовная устремлённость к Богу, личность. Это инструменты для взаимоотношения с Богом.
___ПОДОБИЕ — это итоговая задача, результат волевого выбора, постоянного волевого напряжения следования Христу. (Лк 9:23) если кто хочет идти за Мной, забудь о себе, и возьми свой крест, и следуй за Мной. (Лк 14:27) и кто не несет своего креста и идёт за Мной, не может быть Моим учеником.

 

ДЕЙСТВИЯ СВЯТОГО ДУХА В ЦЕРКВИ.

1___ОСВЯЩЕНИЕ и ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА. Дух Святой очищает душу от страстей, обновляет её и ведёт к обожению.
Филп 3 : 21
Который (Дух Святой) наше уничиженное тело преобразит так, что оно будет сообразно Его славному телу, силой, которой Он действует и покоряет Себе всё.

2___ЕДИНСТВО ВЕРУЮЩИХ. Через Духа Святого все члены Церкви соединяются друг с другом и со Христом в единое Тело.
Еф 4 : 4-6
Одно тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.
1 Кор 12 : 12
Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос.

3___ДАР ОТКРОВЕНИЯ и ПОЗНАНИЯ. Дух открывает верующим тайны Божии, помогает понимать Писание и различать истину от заблуждения.
Лк 24 : 30-32
И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них. И они сказали друг другу: не горело ли наше сердце в нас, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?
Лк 24 : 44-45
И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что должно исполниться все, написанное обо Мне в законе Моисея и в пророках и псалмах. Тогда открыл им ум к уразумению Писаний.
1 Кор. 12:3
Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.

4___ДЕЙСТВИЯХ В ТАИНСТВАХ. Все церковные Таинства и символы совершаются силой Святого Духа.
1 Кор 12 : 13
Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

5____ДАРЫ СЛУЖЕНИЯ. Дух Святой наделяет верующих различными дарами (харизмами) для созидания Церкви.
1 Кор. 12:4–11.
Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же это производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

6___ЦЕРКОВЬ КАК ХРАМ ДУХА СВЯТОГО.
1 Кор 3 : 16-17
Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.

7___ПЛОДЫ СВЯТОГО ДУХА.
Гал 5 : 22-25
Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.
На таковых нет закона.
Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем Духом, то по Духу и поступать должны.

 

ЛОЖНЫЙ ПУТЬ.

***___ЛОЖНОЕ мышление приписывает спасение одной НРАВСТВЕННОСТИ, т. е. «приличный, хороший человек» (а не духовное здравие) – что по сути является ВЫНЕСЕНИЕМ СУДА (нарушением евангельской заповеди. Но внутри человека нет праведных инструментов измерения – они все срослись с самостью.
___Для них ГРЕХ – это только ОШИБКА, дурная привычка или излишество, ПЛОХОЙ ПОСТУПОК. По их представлению, достаточно осознать грех, а затем будет легко исправить его так же, как резинкой стереть каракули ребенка на бумаге. Т. е. – «я так больше делать не буду». И самое страшное, что бесы могут подыграть и человек будет пребывать в благом неведении, вплоть до мытарств.
__ Но на самом деле ГРЕХ представляет собой ИЗМЕНУ БОГУ и тайный СОЮЗ С ДЕМОНИЧЕСКИМИ СИЛАМИ. И от того в каждой греховной мысли есть элемент сочувствия демону, а в греховной привычке – любовь к сатане.
/вспомним ключевую фразу клятвы оглашения перед Крещением: «Отрица́еши ли ся сатаны́, и все́х де́л его́, и все́х а́ггел его́, и всего́ служе́ния его́, и всея́ горды́ни его́?», «Сочетава́еши ли ся Христу́?»/ Каждый грех – это нарушение крещенской клятвы.
А это нарушение договорных обязательств с Богом. ___Кроме того, в грехе заложена, как бы запрограммирована СМЕРТЬ (Как будто скачали программу, а она с вирусом долгого уничтожения твоего компьютерного БИОСа).
___И, напротив, БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ ощущается душой как ЖИЗНЬ. Каждый из нас имеет опыт потери благодати, и к этому состоянию слово «СМЕРТЬ» подходит больше всего. Мы чувствуем, что самое драгоценное (осмысляющее всё) покидает нас, уходит от нас.
___ Только БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ ОТКРЫВАЕТ реальное состояние человека. Поэтому святые, видя БЛАГОДАТНЫМИ ОЧАМИ человеческую природу в падении, оплакивали свою душу день и ночь ДО КОНЦА ЖИЗНИ.

***___ЛОЖНЫЕ представления о возможности СПАСЕНИЯ, то есть БОГООБЩЕНИЯ, БЕЗ БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ, происходят ОТ НЕВЕДЕНИЯ СВОЕГО ГРЕХА, вкоренившегося в человеке, въевшегося в его природу, победить который может только благодать. Так появляются церковные организации, призванные улучшать жизнь человека на земле. Ставящие во главе угла «нравственно правильные» поступки людей, человека нравственно красивого. ПРОТЕСТАНСКИЙ ПУТЬ БЕЗ БОГА. Это фильмы о красивых поступках нравственно красивых людей, без Бога. А по-настоящему православные фильмы снимать почти не возможно, потому что вся борьба внутри, а снаружи максимальный минимализм. Как изобразить человека, которого внешне очень мало? Как изобразить «чтобы левая рука не знала, что делает правая»?
__А так появляется ИЛЛЮЗИЯ ПРАВИЛЬНОСТИ ПУТИ, при этом человек внутренне меняется в сторону увеличения САМОМНЕНИЯ или САМОСТИ, а внешне он становится ПРИТОРНО ХОРОШИМ (8 ложек сахара вам в чай за его счёт, и чтобы вы выпили этот чай обязательно у него на глазах). Про таких очень хорошо фильм снимать – человек очень фактурный.
___Эти именующие себя христианами язычники повторяют догмат гуманизма: «ЧЕЛОВЕК – ЭТО ЗВУЧИТ ГОРДО», но «ДИАВОЛ» – звучит еще более гордо, поэтому ГУМАНИЗМ, СТАВЯЩИЙ ЧЕЛОВЕКА (его победы, его достижения) НА МЕСТО БОГА, в конце концов, СТАВИТ ДЕМОНА НА МЕСТО ЧЕЛОВЕКА.

2 Кор 12 9 но Господь сказал мне: «довольно для тебя Моей благодати, ибо Моя сила совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. 10 Поэтому я радуюсь немощам, обидам, нуждам, гонениям, притеснениям за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен.

2 Кор 4 7 Но это сокровище мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам. 8 Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не в отчаянии; 9 мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. 10 Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса открылась в нашем теле. 11 Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса открылась в нашей смертной плоти.

 

ВОЗНЕСЕНИЕ

***Через сорок дней после воскресения Христос вознесся на небеса, ГДЕ БЫЛ И ПРЕЖДЕ, исполнив обетование, данное незадолго до Страстей ученикам: «Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?» (Ин. 6, 62).
___ИИСУС, КАК БОГ, НИ НА МИГ НЕ ПОКИДАЛ ОТЕЧЕСКОГО ЛОНА, но теперь Он вознесся на небеса с человеческой плотью. СОШЕСТВИЕ БОЖЬЕГО СЫНА С НЕБЕС НЕОБХОДИМО ПОНИМАТЬ КАК БОЖИЕ СНИСХОЖДЕНИЕ, А НЕ ПЕРЕМЕЩЕНИЕ В ПРОСТРАНСТВЕ.

***ПЕРВОРОДСТВО. По Своей человеческой природе Христос имел ТРИ РОЖДЕНИЯ:
От Приснодевы Марии,
с крещением и
с воскресением.
Во всех трех Он был ПЕРВОРОДНЫМ.
В первом — по общению плоти.
Во втором — среди «новой твари».
В третьем — среди мертвых.

***ПОЧЕМУ ХРИСТОС ВОЗНЕССЯ ИМЕННО НА 40 ДЕНЬ ПОСЛЕ ВОСКРЕСЕНИЯ?
ПО ПРОШЕСТВИИ 40 ДНЕЙ, после каждого из этих рождений следовало некое важное событие.
1_Так на сороковой день после рождения Христос был принесен в иерусалимский Храм (праздник Сретения Господня).
2_Через сорок дней после крещения в реке Иордан Иисус победил диавола в трех искушениях.
3_По прошествии же сорока дней после воскресения Христос вознесся на небеса и преподнес Своему Отцу «начатой нашей природы».

***Без всякого сомнения, ХРИСТОС МОГ БЫ ВОЗВЕСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ПРИРОДУ НА НЕБО СРАЗУ ЖЕ ПОСЛЕ СЛАВНОГО ВОСКРЕСЕНИЯ. _Однако Иисус не сделал этого, ДАБЫ НИКТО НЕ ПРЕПОЛОЖИЛ, ЧТО ЕГО ВОСКРЕСЕНИЕ БЫЛО ВЫМЫСЛОМ. ПОСЛЕ ВОССТАНИЯ ИЗ ГРОБА ХРИСТОС:
1_ явил Себя ученикам, свершил чудеса и утвердил в них веру,
2_сделав их самих верными свидетелями и исповедниками Своего воскресения. Так, развеяв в апостолах сомнения и сообщив им о вознесении и принятии Святого Духа,
3_Христос сделал их созерцателями Своего вознесения. Благодаря этому мы имеем истинное свидетельство очевидцев–апостолов.
Вознесение является последним Господским праздником. Это завершение Благовещения и Рождества.

*** Первый праздник — это страшное и чудесное по плоти Рождество Христово.
Второй — Богоявление, раскрывающее более глубоко таинство спасения.
Третий — Воскресение, которое славнее всех предыдущих, потому что им была побеждена смерть. Однако и этот праздник не имел всей полноты радости, так как Христос еще был тогда на земле.
И лишь праздник Вознесения наполняет все весельем и благолепием, потому что, открыв небеса, Христос показал нам удивительное зрелище — «ПЛОТЬ НАШУ, НА ЦАРСКИЙ ПРЕСТОЛ ВОЗВЕДЁННУЮ».

***СПАСЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА .
_По мере преуспевания человека в духовной жизни и степени подражания Христу совершается восхождение.
1_Вначале мы рождаемся во Христе,
2_затем вместе со Христом страдаем,
3_побеждаем державу диавола, воскресаем
4_и, наконец, можем пережить обожение. Недаром Святые Отцы связывают праздник Вознесения с ОБОЖЕНИЕМ человека.
_Исходя из этой перспективы св. Григорий Палама говорит, что ВОСКРЕСЕНИЕ ПРЕНАДЛЕЖИТ ВСЕМ ЛЮДЯМ, В ТО ВРЕМЯ КАК ВОЗНЕСЕНИЕ – ЛИШЬ СВЯТЫМ.
Своим воскресением Христос сокрушил державу смерти и преподнес людям дар воскресения. В страшный день Второго Пришествия Христова ВОСКРЕСНУТ ВСЕ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ, как праведники, так и грешники. ОДНАКО, НЕ ВСЕ ВОЗНЕСУТСЯ, НО ЛИШЬ ПРАВЕДНИКИ.
Только обоженные люди будут удостоены этого великого опыта.
Апостол Павел исповедует: «И мертвые во Христе воскреснут прежде; Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1 Фес. 4,16–17).

Участвующий в Вознесении, участвует и в ОБОЖЕНИИ.

 

ПОСЛУШАНИЕ.
Ирм. Савватий.
Послушание есть один из главных путей христианской жизни. Геронда Eфрем Аризонский имел совершенное послушание своему духовному отцу — преподобному Иосифу Исихасту. Это не было подчинением сильной человеческой воле, но послушанием Самому Богу через старца. Человеку нужен видимый образ послушания Господу, Которого мы не видим телесными глазами, уже во время земного бытия некоторым Господь Бог открывает Себя в Своем творении, в движении жизни, особенно в чудесах и помощи человеку. Господь действует везде, но особым образом пребывает в Своих святых храмах, в Пречистом Теле и Крови Христовых.
Именно послушание сделало блаженного геронду Ефрема Аризонского праведным христианином, истинным монахом, человеком великого рассуждения и дара духовного видения человеческих судеб. Он оставался послушливым Богу до конца своих земных дней, и Господь слышал Своего угодника.
Терпение ради Бога, смирение своей воли и послушание делают христианина подобным своему Отцу Небесному, Святой Троице — Нераздельной и Животворящей. Самый сильный Монах — Сам Христос, бывший послушным Отцу даже до смерти, и смерти Крестной. Потому и сказано в Евангелии: «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13).

 

ДОБРОДЕТЕЛЬ БЕСПРИСТРАСТИЯ или НА ВЫТЯНУТУЮ РУКУ.

Мк 8 34 И, подозвав народ со Своими учениками, сказал им: кто хочет идти за Мной, забудь о себе, и возьми свой крест, и следуй за Мной.

Возрастание в духовной жизни проявляется не столько в ярких, бросающихся в глаза приобретениях, сколько в постепенном ОТРЕЧЕНИИ ОТ ВСЕГО. Старец Сергий Шевич в этом случае любил приводить слова отца Софрония: «НАШЕ ОБОГАЩЕНИЕ – ЭТО ОБНИЩАНИЕ». БЕСПРИСТРАСТИЕ — ЭТО ДИСТАНЦИРОВАНИЕ к миру.
1___В повседневной жизни важно не давать угнетать себя помыслам о материальных вещах (промысел Божий Сам приведёт необходимое).
2___А соблюдать по отношению к ним ОПРЕДЕЛЁННОЕ БЕЗРАЗЛИЧИЕ. Обладая этим качеством, мы сможем не только быть более свободными духовно, но и легче вести все свои дела. Парадоксально, но человек гораздо лучше контролирует материальную сторону жизни и различные ситуации, если он относится к ним отстраненно (без эмоций и обманных помыслов). 3___Истинное беспристрастие по отношению К ВЕЩАМ не то же самое, что отвращение или отсутствие интереса к ним. (чтобы не подловило сластолюбие). В монастырях была даже общая одежда в куче (нельзя было даже подрезать под себя. Брать первую попавшую.
4___Беспристрастие по отношению К ДРУГИМ ЛЮДЯМ (речь идет об их суждениях, их критике, их оскорблениях) исключает при этом всякое презрение (исключает взгляд сверху вниз).
5___По отношению К САМОМУ СЕБЕ беспристрастие достигается постоянным стремлением думать меньше о себе и больше о Боге (память о Боге – Иисусова молитва или оберегаемая тишина).

***ДОБРОЕ ДЕЛО. Критерии истинного добра: 1___Необходимо внимательно отслеживать внутренний мотив. Поступок должен совершаться из любви к Богу и ближним, а не из тщеславия, гордыни или других страстей. (Если дело не идёт, что-то не так может быть с нашей мотивацией).
2___Состояние души. Истинная добродетель сопровождается смирением, терпением и внутренним миром. Если поступок ВЫЗЫВАЕТ гордость, раздражение или другие греховные помыслы (пот прикрытием абсолютной своей правоты), он, скорее всего, ложен.
3___Духовное РАССУЖДЕНИЕ. Перед совершением поступка необходимо помолиться и спросить у Бога ВРАЗУМЛЕНИЯ — стоит ли это делать.
4___Перед началом дела попросить Бога принять себя в НАЁМНИКИ. А по окончании поблагодарить за возможность послужить Богу. 5___ПОСЛУШЛИВОСТЬ промыслу Бога. А с другой стороны: Прп. Никодим Святогорец. «Кто ПРОПУСКАЕТ случай сделать добро, тот не только лишается плода от добра, которое бы сделал, но и Бога оскорбляет. Бог посылает к нему нуждающегося, и он говорит: „Отойди — после“. Это хоть он говорит человеку, но то же, что говорит Богу, пославшему его. Бог найдёт для него другого благодетеля, но отказавший ему небезответен». 6___Последствия для души. Ложные добрые дела могут привести к утрате благодати, духовному опустошению или усилению страстей.

ПРИМЕР: во время войны греческая подводная лодка подбила немецкое судно с больничными кроватями, лекарствами и другими медицинскими принадлежностями. Монахи из скита святой Анны отправились к судну и набрали полные лодки вещей. Иосифу Исихасту в видении явился Ангел, который заносил в список имена монахов, взявших припасы. Старец понял, что те, кто участвовал в этом, однажды дадут ответ перед Богом. Даже если поступок не был юридически кражей, для монахов, призванных к совершенству, он стал нарушением духовного закона — НЕ ИМЕТЬ ТОГО, ЧЕГО НЕ ЗАСЛУЖИЛИ.

1 Кор 6 19 Не знаете ли, что ваши тела – храм живущего в вас Святого Духа, Которого вы имеете от Бога, и вы не свои?
20 Ибо вы куплены дорогой ценой.

 

По ЭМИЛИАНУ ВАФИДИСУ.
ВНУТРЕННЯЯ ЛОЖЬ.

*____Страсть гордости противостоит устремлениям человека к духовной тишине и радости. Задача страсти вывести человека на тонкий лёд расстройства и разочарования. И зачастую выстраивается ложная конструкция на пустом месте. У человека не происходит серьёзных событий, но он несчастен. Потому что с ним работают «СПЕЦИАЛИСТЫ ПО НЕСЧАСТЬЮ ИЗ НИЧЕГО».

*_____Для начала. Ты хочешь разобраться с самим собой? – у тебя ничего не получится. У тебя нет истинных инструментов. Есть лишь падшие духовные глаза гордости. Предоставь всё Богу и ПРОСТО ЖИВИ.
__Постарайся НЕ МЕРИТЬ СЕБЯ, не исследовать, что ты сделал и чего не сделал, чего достиг и чего не достиг, что приобрел и чего не приобрел, потому что иначе ты впадешь в УНЫНИЕ или ПОДДАШЬСЯ ГОРДОСТИ. Тебе подставили ложную точку зрения и ТЕБЯ ТОМЯТ ЛОЖЬЮ, ТОМЯТ НА ПУСТОМ МЕСТЕ.

*_____Остерегайся вести ЛОЖНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ — он изгоняет из тебя страх Божий, память о Боге. . Под видом САМООПРАВДАНИЯИ мы ОБМАНЫВАЕМ САМИХ СЕБЯ.
___Например, я вижу, что мне хочется поговорить. Я тут же маскирую свой грех и говорю, что меня посылает к человеку любовь или что общение необходимо чтобы расспросить о каком-то родственнике. ЭТО ЛОЖЬ. ТОМЛЕНИЕ СТРАСТЬЮ ПРАЗДНОСЛОВИЯ. ПСЕВДОПРАВОТА. Не возможность раскаяться.
___Или мне кажется, что другой человек что-то делает неправильно и чувствую обязанным ему сделать замечание. ЭТО ЛОЖЬ. Это взгляд глазами гордости на ближнего и внутреннее возвышение над ним. И как следствие ТОМЛЕНИЕ ПСЕВДОПРАВОТОЙ. Не возможность раскаяться.

*___То же самое может случиться с нашими помыслами. ПОМЫСЕЛ — это всегда нечто чужеродное. Как глаз не переносит ничего постороннего, так и наш ум не может вмещать ничего постороннего. Если во мне живут помыслы, значит, мой УМ ОГРАБЛЕН, он не просто осажден, но побежден, так что в меня вошел лукавый. Само то, что во мне есть помыслы, ясно показывает, что я — захваченная, разграбленная и затопленная страна. Но я не соглашаюсь с этим и оправдываю себя тем, что помыслы есть у всех. А обычно, воспринимаю их как свои мысли и даже не вижу нападение. Или нахожу убедительные отговорки своему состоянию. ПОМЫСЕЛ – это НАЧАЛО ТОМЛЕНИЯ. Это страсть поглотившая меня.
___Приведем еще пример. У меня не получается молиться. Пробую один, два, три раза — у меня ничего не получается, и тогда я разочаровываюсь, а РАЗОЧАРОВАНИЕ — это ЛОЖЬ. Это значит, что с самого начала у меня были ложные приятные ожидания каких-то состояний. И так как я это не получил я разочаровался. Выборочные принятие исходных данных к деланью, по причине настроенности души на СЛАСТОЛЮБИЕ.

*____ЛОЖЬ СЛАСТОЛЮБИЯ. Исследуем, чада, самих себя и посмотрим, почему же мы так сильно любим вещи этого мира, почему к ним приспосабливаемся, почему становимся неотделимы от своих желаний, жалоб, устремлений, притязаний, ожиданий, надежд. ___Если я то-то сделаю или куплю, говорим мы, то мне будет легче жить. Предмет (вещь), о которых ты подумал, привлекли тебя, к тебе приклеились. Ты этого не понял, но они тебе приглянулись, ты ими ПЛЕНИЛСЯ. Потому что наши желания и увлечения стали НЕОТДЕЛИМЫ ОТ НАШЕГО СУЩЕСТВА. И ты получил вязкое ТОМЛЕНИЕ СЛАСТОЛЮБИЕМ. Не возможность раскаяться.

*___Посмотрим же наконец, кому мы принадлежим: миру падшему или Богу? Если миру, то зачем мы с вами говорим сейчас о покаянии, исповеди и всем прочем? ВЁ ЭТО ЛОЖЬ. Мы говорим об этом просто для того, чтобы ЗАГЛУШИТЬ УПРЁКИ обличающей нас СОВЕСТИ? Мы лишь меняем декорации, как это происходит при открытии и закрытии занавеса. Но все ведет к одному концу. И наш конец будет печальным, если мы не покаемся и не ОСТАВИМ ЛОЖНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ.

*___Помни. Если ты шагаешь свободно, если КАЕШЬСЯ и идешь вперед, если каешься, радуешься, поёшь и не интересуешься ничем мирским, тогда освободишься от рыдания о своих грехах, — тогда ты успокоишься, все твои грехи уйдут, и ты перестанешь рыдать о них. С тобой останется только мир. МИР БОЖИЙ.

СУЕТА И ТОМЛЕНИЕ ДУХА.

*___Человек должен освободиться ОТ ЧУЖОГО В СЕБЕ, сохранив свою личность и индивидуальность как дар Божий. Человек должен найти себя среди чуждого, вторгшегося в него, обступившего со всех сторон. А ЧУЖДОЕ – это ГРЕХ, СТРАСТИ, ВБРОСЫ ПАДШИХ ДУХОВ и ПАДШИЙ МИР.
*___ Для начала, надо научиться НЕ ОТОЖДЕСТВЛЯТЬ СЕБЯ со своими страстями, пристрастиями, привязанностями — со своими духовными болезнями. Фиксировать в себе границы заболевания. В первую очередь через вечернее покаяние с подведением итогов за прошедший день, и ведение духовного дневника.
*___ПРИНЯТЬ РЕШЕНИЕ: БОРОТЬСЯ за свою драгоценную душу. Начать оказывать сопротивление всему в себе.
__Это как реабилитация СЕБЯ лежачего больного. И это не какие-то упражнения, а каждое движение – это волевое действие – и на какое-то время это форма жизни. __Надо помнить, что ЧЕЛОВЕК НАХОДИТ СЕБЯ НАСТОЯЩЕГО, ТОЛЬКО СОПРОТИВЛЯЯСЬ ГРЕХУ, а не сливаясь сним.

***____КАК ОТЛИЧИТЬ голос греха и страстей от голоса души? __На ГОЛОС ГРЕХА сердце отзывается ТРЕВОЖНЫМ ЧУВСТВОМ. Некая тень падает на человека – исчезает лёгкость, появляется тяжесть вины.

**__Два основных инструмента поглощения человека (его внимания): либо пустая СУЕТА без результата, либо ТОМЛЕНИЕ ДУХА.

*___По своему действию, ТОМЛЕНИЕ НАСЛАЖДЕНИМ – это усыпление, погружение в процесс, не имеющий цели, т. е. когда ЦЕЛЬЮ СТАНОВИТСЯ САМ ПРОЦЕСС, похожий на странное удовольствие, которое испытывает человек, расчесывая на своем теле лишаи или рану. __ПРИЗНАК присутствия СТРАСТИ – ПОГЛАЩЕНИЕ УМА. Будь это гнев или похоть или сластолюбие. Чуждая душе излишняя привязанность к кому-нибудь или чему-нибудь, мысль, что мы не можем жить без этого. Это как воздушный шарик, который раздувается, заслоняя всё вокруг, а затем схлапывается и остаётся звенящая пустота.
*___СТРАСТЬ своей агрессивной энергией, яркой динамикой, ПУСТОЙ СУЕТОЙ, ПОДАВЛЯЕТ тонкое чувство адекватной духовной тревоги за себя, и заставляет рассудок САМООПРАВДЫВАТЬСЯ, лгать себе.
___СТРАСТЬ (особенно самость или тщеславие) заставляет человека всё время что-то делать, делать. И в духовной жизни и мирской появляется синдром гиперважности самого действия, без осознания самой цели. И человеку всё время «НЕКОГДА». А на самом деле он пытается забить делами внутреннюю пустоту и доказать необходимость (осмысленность) своей жизни, а получает ПУСТОТУ и ВЫГАРАНИЕ.

***__А для ДУХОВНОГО НАПОЛНЕНИЯ необходимо, за послушание проходить всё посланное промыслом Бога внимательно, давая возможность нас научить, вразумить, воспитать, спасти. Вслушиваясь в тонкие настройки Бога. Это возможность, при помощи Благодати Божией избавиться от рабства самости, порабощения извне.
__Чувство духовной легитимности, на любое дело, человек получает через молитву и вопрошание воли Бога. ____СЛЕДОВАНИЕ БОЖЬЕМУ ПУТИ приносит человеку чувство мира, а при действии благодати, когда снимаются все противоречия, – великий покой и внутреннюю СВОБОДУ, как будто у него расширяется сердце.
И еще – чувство РАДОСТИ.

СЕРГЕЙ МИХАЙЛОВ
ИЗ РАЗГОВОРА (О ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ) 1 часть:

…почему так трудно вести духовную жизнь?
МОЙ ОТВЕТ:
На мой взгляд, Христос в Евангелии никому никогда прежде не предлагал и до сегодняшнего дня не предлагает духовную жизнь, но Христос предлагает ПРИНЦИПИАЛЬНО иной подход человека к самому себе, ПРИНЦИПИАЛЬНО иной подход к Нему, как к Богу, да и вообще <Христос предлагает> ПРИНЦИПИАЛЬНО иной подход ко всему, подход для современного человека в высшей степени странный, непонятный и — недооценённый.
Бог, совершенно прямо и недвусмысленно предлагает верующим Самого Себя. «Вы будете жить во Мне, а Я в вас». И на этом разночтении, что верующие ищут духовную жизнь и правильное, а Бог вместо правильного человеку предлагает Самого Себя — и возникает — жуткая внутренняя дезориентация, в наше время, принявшая форму всепроникающей мысленной пандемии. Люди ищут вроде бы Бога, ищут… вроде бы правильное, ищут… вроде бы истинную духовную жизнь, но на В КОРНЕ неправильных основаниях.
ИЗ РАЗГОВОРА (О ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ):
…как же тогда правильно себя мне вести?
МОЙ ОТВЕТ:
Во первых нужно отдавать себе предельно ясный отчёт в том что не с кем-то иным, но именно с тобой лично, во время падения Адама, произошла не испорченность души, не её дезориентация относительно чего-либо или относительно вообще всего, но произошло нечто иное.
Если представить нервную систему человека, способность души чувствовать и мыслить как компьютерное железо, то во время падения Адама, не в ком-то ином, но именно во мне, в тебе, вообще во всяком человеке произошла не частичная поломка операционной системы, а ПОЛНАЯ её ликвидация с последующей её ЗАМЕНОЙ на диаметрально противо-направленную операционную систему. То есть, как учит нас этому Макарий Великий Египетский: «Престол души человека покинул Дух Божий и в человека вошли падшие духи не оставив в чувствах и мыслях человека (ВАЖНО ЭТО ЯСНО ОСОЗНАТЬ) НИ ЕДИНОГО чувства или мысли не осквернённым. Именно НИ ЕДИНОГО.
Именно этого, <единственного правильного отношения к самому себе> и лишён в наше время всякий современный верующий человек. Он воспринимает себя, в лучшем случае испорченным, в худшем случае нормальным, в самом же плохом и безнадёжном случае, человек воспринимает себя чистым, правильным или даже святым и он маниакально просто… всё ищет и ищет внутри себя что-либо правильное перед Богом НЕ ОСОЗНАВАЯ того как именно проявляют себя НЕПРЕРЫВНО в нём самом, внутри его произволения, внутри ВСЕХ его мыслей и чувств падшие ангелы.
От этого недопонимания, от недопонимания истинной глубины падения личного и начинается во всяком верующем человеке его притяжение к личной тьме, к той духовной тьме <к гордыне духа своего>, которую, почти все верующие принимают, как ни странно… за истинный свет Христа, за нечто истинно благое, за Свет Божий.

 

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ПРИНЦИПЫ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

1 _Выйти из состояния неведения.

2_ Учимся выполнению любых дел как путь ко Христу.

3_ Учимся молитве как диалогу с Богом.

1__ свт. Игнатий: «Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом… Кто совершит великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего».
__Для начала слежение за своими грехами – блокнотик (носим с собой, записываем грехи, вечером на покаянную молитву).
__Попытка не делать грех автоматически, не замечая. Начал болтать, осуждать и даже, и не заметил, как. Перестаем с грехом дружить. Для начала фиксируем, потом пробуем тормозить. Необходимо выйти из состояния равновесия глухой слепоты.

2__Главный критерий истинности подвига является виденье себя погибающим — нуждающемся в Спасителе. Любой подвиг и добродетели, не приводящие к осознанию своей немощи, оказываются лжеподвигом.

__Преп. Исаак Сирин: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны».

__Преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи».

__Преп. Варсануфий Великий говорил: «Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что».

Попытка делать добродетели – это значит входить в благодатное соработничество с Богом, т.е. главной задачей стоит в каждом частном случае причастие Богу – соединение с Ним. Это возможно только при само умалении – осознании своей немощи, т.е. смирении. Смирение это – подчинение своей воли благой Воле Божьей. В таком случае Господь проведет нас через все ухищрения падших ангелов. В таком случае человек получает духовные плоды.
__Ап. Павел: Братие, плод духовный есть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание: на таковых нет закона.
__Если же смирение не приобретается – бесплодны и бессмысленны все подвиги, все добродетели. Но научает человека смирению только труд исполнения заповедей Христовых. Смысл любого действия во Христе не само действие, а самоумаление.

__Считается, что добрые дела всегда являются добрыми и помогают спасению, независимо от побуждений, с которыми совершает их человек. В действительности же, правда и добродетели человека мирского и христианина не дополняют друг друга, а взаимоисключают. Добрые дела являются не целью, а средством соединения с Богом.

__Пробуем после храма в машине говорить с ближними, косясь одним глазом на блокнотик. Ведь он все запишет. Собираемся утром семьей, кто на работу, кто в школу, разговариваем, косясь одним глазом на блокнотик. Приехали на работу, кругом все болтают, осуждают – хотели открыть рот — присоединиться, скосились на блокнотик и рот закрыли. А если уж открыли, то только с теплом и кротостью, и главное почувствовав внутренний призыв, духовную необходимость. И так раз за разом пробуем – не получается – блокнотик слишком много пишет – осознаем свою немощь – «Господи помоги».

3__Правильная молитва Свт Игнатий: «молитва есть мать добродетелей и дверь ко всем духовным дарам». Святитель указывает на условия правильной молитвы. Несоблюдение их, оказывается, делает молитву или бесплодной, или даже средством глубокого падения подвижника.
Условия правильного проведения молитвы:

__Кто не прощает других, тот не будет прощен.

__Кто молится устами, а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию.

__«Должно начинать … совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве…
Внимание, благоговение, покаяние.
———————————————
Основополагающие принципы духовной жизни просты в своей выполнимости, но на этот путь надо встать. Все три пункта приводят к одному. Итак, ближайшая цель самоумаление или смирение в Боге.
Я НИЧТО — БОГ ВСЁ.

Комментарии (0)